Massacre de Wounded Knee

En février 1890, le gouvernement des États-Unis rompt un traité passé avec les Lakotas en divisant la Grande Réserve sioux de l'État du Dakota du Sud, qui englobait la plus grande partie de l'État, en cinq réserves dont la totalité est plus petite. Cela répond aux intérêts des propriétaires de l'Est, conformément à la politique clairement affichée du gouvernement « de rompre les relations tribales » et d’obliger « les Indiens à se conformer au mode de vie de l'homme blanc, pacifiquement si possible ou sinon par la force ».

Une fois les réserves « ajustées », les tribus sont séparées en unités familiales sur des parcelles de terrain de 320 acres, soit 130 hectares.

En raison de la sécheresse, les récoltes de 1890 sont insuffisantes pour assurer l’alimentation des Sioux. Malheureusement pour les Amérindiens, le gouvernement a aussi réduit les rations de moitié, les Amérindiens étant jugés « paresseux ». Comme le bison a, de plus, été pratiquement exterminé de la plaine quelques années plus tôt, les Sioux sont frappés par la famine.

En 1890, Jack Wilson, un chef religieux amérindien connu sous le nom de Wovoka, déclare que, pendant l'éclipse totale de soleil du 1^er janvier 1889, il a reçu la révélation qu'il est le Messie de son peuple. Le mouvement spirituel qu'il crée devient connu sous le nom de « Danse des esprits » (Ghost Dance), mélange syncrétique de spiritualisme païute et de christianisme shaker. Bien que Wilson ait prédit la disparition des hommes blancs, il enseigne également que, jusqu'au jour du Jugement dernier, les Amérindiens doivent vivre en paix et ne pas refuser de travailler pour les Blancs[3].

Chez les Sioux, les deux premiers convertis à cette nouvelle religion sont Kicking Bear (en) et Arnold Short Bull (en), de la réserve de Pine Ridge. Tous deux assurent que Wilson s'est mis en lévitation devant eux, mais ils interprètent différemment ses paroles. Ils rejettent la prétention de Wilson à être le Messie et croient que le Messie n'arrivera pas avant 1891. Ils refusent aussi le pacifisme de Wilson et estiment que des vêtements spéciaux, les « chemises des esprits » (ghost shirts), les protégeront des balles[4].

La Danse des esprits se propage rapidement chez les Sioux, démoralisés et affamés. Effrayés, les agents indiens demandent l'aide de l'armée. Bien qu'il semble qu'une majorité des Indiens de la réserve de Pine Ridge ait été convertie, le chef Sitting Bull n'en fait pas partie. Cependant, il garantit la liberté religieuse ; mais les fonctionnaires fédéraux interprètent cette tolérance comme un appui total, et le général Nelson Appleton Miles ordonne son arrestation. Quarante-trois policiers indiens essayent de l'arrêter le 15 décembre 1890 à l'agence de Standing Rock. Pour des raisons peu claires, une fusillade se déclenche et Sitting Bull est parmi les douze tués.

Canon Hotchkiss à Wounded Knee.

Quatre cents Hunkpapas lakotas fuient à la réserve indienne de Cheyenne River des Lakotas miniconjous. 38 Hunkpapas lakotas du village de Sitting Bull trouvent refuge dans le campement des Miniconjous de Big Foot dans la réserve de Cheyenne River. Miles ordonne aussitôt l'arrestation de Big Foot, mais l'armée temporise, espérant que la réputation de pacifiste de ce dernier préviendra les hostilités. Quand les Hunkpapas arrivent, apeurés par la venue de nombreux soldats dans la réserve, les 300 Miniconjous décident d’abandonner leur village et de rejoindre le chef Red Cloud, qui ne fait pas partie du mouvement de la Danse des esprits, à l’agence de Pine Ridge.

Ignorant les intentions des Indiens, et craignant que la destination de Big Foot ne soit le bastion des adeptes de la Danse des esprits dans les Badlands, le général Miles déploie les 6^e et 9^e régiments de cavalerie pour bloquer les Miniconjous.

Le clan de Big Foot est intercepté par le major Samuel Whitside (en) et environ 200 hommes du 7^e de cavalerie, régiment qui avait été décimé à Little Bighorn par les Sioux 14 ans auparavant. Whitside transfère Big Foot, qui souffre d'une sévère pneumonie, vers une ambulance de campagne et escorte les Lakotas à leur camp pour la nuit à Wounded Knee Creek. L'armée fournit aux Lakotas des tentes et des rations. Les Indiens sont comptés : il y a dans le village 120 hommes et 230 femmes et enfants.

Le matin suivant, les Lakotas trouvent face à eux le reste du régiment avec son commandant, le colonel James W. Forsyth, arrivé pendant la nuit, ainsi qu'une batterie de canons Hotchkiss du 1^er régiment d'artillerie. Les armes sont disposées sur une petite colline surplombant le campement. Forsyth informe Whitside que les Lakotas doivent être transférés dans un camp militaire à Omaha dans le Nebraska.

Le chef miniconjou Big Foot, abattu par un soldat, gît dans la neige. Les soldats sont aperçus en arrière-plan, fusil à la main.

Le 7^e de cavalerie a reçu l'ordre du commandant du département de la Platte, le général John Brooke, de désarmer le clan de Big Foot avant le transfert vers le Nebraska. La veille au soir, après avoir été escortés au camp et avoir été encerclés de toute part, les Lakotas sont considérés comme des prisonniers virtuels. Forsyth choisit de ne pas essayer de les désarmer dans la soirée.

Au matin, les hommes lakotas sont rassemblés et informés qu'ils doivent remettre toutes leurs armes à feu. Les soldats, craignant que des armes restent cachées, commencent à fouiller les tentes, provoquant la colère des Lakotas qui, selon l'armée, sont sous l'influence d'un chaman miniconjou, Yellow Bird.

Lorsque les soldats tentent de désarmer un Lakota nommé Black Coyote, un coup de feu part. Une fusillade générale s’ensuit. La plupart des hommes lakotas, encerclés par les soldats, sont abattus. Les survivants se dégagent. C’est alors que les canons bombardent le village des femmes et des enfants.

On a longtemps prétendu que 146 Lakotas avaient été tués, ainsi que 25 soldats de la cavalerie des États-Unis qui comptait également 35 blessés, Big Foot figurant parmi les morts.

En fait, l'armée américaine reconnaît aujourd'hui que c'est 300 à 350 Amérindiens qui périrent lors de ce « massacre »[5], terme utilisé par le général Nelson Miles dans une lettre du 13 mars 1917 au commissaire aux affaires indiennes. Les soldats tirant de tous les côtés, on pense que certains d'entre eux ont été tués par leur propre régiment, mais aucune enquête n'a permis de connaître la vérité.

Le lieutenant James D. Mann[6], un des principaux responsables du tir, meurt de ses blessures dix-sept jours plus tard, le 15 janvier 1891, à Fort Riley dans le Kansas.

Rapport annuel du Bureau d'ethnologie au secrétaire de la Smithsonian Institution (1892).

Lorsque la tempête de neige qui s'est abattue entre-temps se calme, les militaires embauchent des civils pour enterrer dans une fosse commune les victimes lakotas : officiellement, 84 hommes et garçons, 44 femmes et 18 enfants. De plus, 7 Lakotas meurent à l'hôpital de Pine Ridge des suites de leurs blessures.

Le colonel Forsyth, désavoué par le général Nelson Miles, est immédiatement relevé de son commandement. Une enquête militaire approfondie menée par Miles critique les dispositions tactiques prises par Forsyth, tout en l'exonérant de sa responsabilité. Le secrétaire à la guerre rétablit alors Forsyth dans son commandement du 7^e régiment de cavalerie. La cour juge que, pour la plupart, les soldats de la cavalerie ont essayé d'éviter les atteintes aux non-combattants.

Néanmoins Miles continue à critiquer Forsyth qui, selon lui, a délibérément désobéi aux ordres. C’est du général Miles que vient l'opinion selon laquelle Wounded Knee est un massacre délibéré plutôt qu'un drame provoqué par des décisions malheureuses (l’opinion publique américaine étant alors généralement favorable à Forsyth).

Vingt « médailles d'honneur » sont attribuées à des soldats du 7^e de cavalerie pour leur conduite durant le massacre. Aujourd'hui encore, les Amérindiens réclament instamment qu'elles soient requalifiées en « médailles du déshonneur ».

Beaucoup de non-Lakotas vivant près des réserves interprètent la bataille comme la défaite d'un culte meurtrier, la Danse des esprits, faisant l’amalgame entre les adeptes de ce culte et les Amérindiens en général[7].

Peu après le massacre, un jeune journaliste, L. Frank Baum (qui deviendra plus tard célèbre en tant qu'auteur du Magicien d'Oz) écrit dans le The Aberdeen Saturday Pioneer (en) du samedi 3 janvier 1891 :

« L'Aberdeen Saturday Pioneer a par le passé déclaré que notre sûreté dépendait de l'extermination des Indiens. Après leur avoir fait du tort pendant des siècles, nous devrions, afin de protéger notre civilisation, insister encore et débarrasser la terre de ces créatures indomptées et indomptables. De cela dépend la sécurité des colons et des soldats commandés par des incompétents. Autrement, nous pouvons nous attendre à ce que les années futures nous apportent autant de déboires avec les Peaux Rouges que les années passées. »

Vers la fin du XX^e siècle, les critiques se font plus vives. Beaucoup considèrent l’évènement comme une des plus grandes atrocités de l'histoire des États-Unis[8].

Il est ainsi commémoré par la chanson engagée Bury My Heart at Wounded Knee (« Enterre mon cœur à Wounded Knee »), écrite par Buffy Sainte-Marie.

Il est aussi le sujet d'un livre à succès de l'historien Dee Brown, publié en 1971 (New York ; Holt, Rinehart & Winston) : Enterre mon cœur à Wounded Knee : la longue marche des Indiens vers la mort (Bury my Heart at Wounded Knee, an Indian History of the American West).

• Black Elk et Raymond J. DeMallie, Le Sixième Grand Père, Black Elk et la Grande Vision, Monaco, Éditions du Rocher, 1999

• David Cornut, Little Big Horn, autopsie d'une bataille légendaire, Parçay-sur-Vienne, Anovi, 2006

• (en) Marty Gitlin, Wounded Knee Massacre, Santa Barbara, Greenwood, 2011, 185 p. (ISBN 978-1-59884-409-2, lire en ligne)
• (en) Jerome A. Greene, American Carnage : Wounded Knee, 1890, Norman, University of Oklahoma Press, 2014, 620 p. (ISBN 978-0-8061-4550-1, lire en ligne)
• Jean Pictet, L'Épopée des Peaux-Rouges, Monaco, Éditions du Rocher, 1994, 823 p. (ISBN 2-268-01722-2)
• George E. Hyde (trad. de l'anglais), Histoire des Sioux : Conflits sur les Réserves, t. 2, Monaco, Éditions du Rocher, 1996, 435 p. (ISBN 2-268-02239-0)
• (en) Gregory F. Michno, Encyclopedia of Indian Wars, Western battles and skirmishes, 1850-1890, Missoula (Mont.), Mountain Press Publishing Company, 2005, 438 p. (ISBN 978-0-87842-468-9, lire en ligne)
• Dee Brown, Enterre mon cœur à Wounded Knee : Une histoire américaine (1860-1890), Albin Michel, 2009, 480 p. (ISBN 978-2-2261-9220-2)
• Edward Sheriff Curtis, Les indiens d'Amérique du Nord : Les portfolios complets, Taschen, 2015, 765 p. (ISBN 978-3-8365-5055-0)
• (en) David Treuer, The Heartbeat of Wounded Knee: Native America from 1890 to the Present (Le rythme cardiaque du genou blessé: l'Amérique amérindienne de 1890 à nos jours), Riverhead Books, 2019, 528 p. (ISBN 978-0-3995-7319-4)
• George E. Hyde, Olivier Delavault et Philippe Sabathé (Traduction), Histoire des Sioux: Des siècles de liberté à la réserve, 1650-1890, Editions du Rocher, 2021, 1056 p. (ISBN 978-2-2681-0406-5)
• Laurent Olivier, Ce qui est arrivé à Wounded Knee : L'enquête inédite sur le dernier massacre des Indiens (29 décembre 1890), Flammarion, 2021, 519 p. (ISBN 978-2-0802-5211-1)
• David Treuer, Notre cœur bat à Wounded Knee, Albin Michel, 2021, 572 p.

• Massacre de Wounded Knee d'Alaska
• Amérindiens aux États-Unis
• Bataille de Little Bighorn
• Occupation de Wounded Knee

• (en) La lettre du général Nelson A. Miles au commissaire aux affaires indiennes, 13 mars 1917.
• (en) Le Wounded Knee Museum à Wall, Dakota du Sud.
• (en) Étude du Bureau of American Ethnology sur la religion de la Danse des esprits.
• (en) La Walter Mason Camp Collection qui comprend des photographies du massacre de Wounded Knee.
• (fr) Première bataille de Wounded Knee le 27 février 1973.
• (en) Standing Rock: A New Moment for Native-American Rights.

• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Britannica
  • Store norske leksikon
  • Universalis
• Notices d'autorité :

  • BnF (données)
  • LCCN
  • Israël
  • Tchéquie