Sentience

La sentience fournit un avantage évolutif permettant de faire des choix conscients, et donc de s'adapter à de plus nombreuses situations, ainsi que d'anticiper leurs conséquences. Cette capacité est cependant très couteuse en énergie, et reste (dans l'état actuel des connaissances) limitée à certains animaux. L'origine de la sentience remonte ainsi au Cambrien, entre -560 et -520 millions d'années[1]. Il existe des indices évolutifs, neurologiques et comportementaux permettant de constater ou non la sentience des individus[Re 1].

La conscience peut ne pas être nécessaire à la sentience[2], une grande partie des émotions pouvant être générée inconsciemment[3].

Dans Révolution antispéciste, Pierre Sigler[9] conclut sur ce point :

« Il faut bien garder à l’esprit que la conscience n’est pas un “tout ou rien”. Il y a certainement un monde entre les premières sensations éprouvées par les proto-poissons du Cambrien et la richesse émotionnelle des vertébrés actuels, entre les premiers états mentaux fugaces d’un fœtus et sa vie intérieure quelques années plus tard. »[Re 1]

La caractéristique de sentience d’un individu n’est donc pas une donnée binaire. La sentience est une caractéristique graduelle. Un animal peut être plus ou moins sentient, ou pas sentient du tout.

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D'autres animaux ne satisfont pas aux nombreux critères (voire : à aucun) et ne sont donc vraisemblablement pas sentients :

• les éponges de mer, dépourvues de système nerveux ;
• les mollusques bivalves (moules, huîtres, palourdes..) dont le système nerveux ne correspond à aucun indice neurologique de la sentience et présente uniquement des mouvements réflexes ;
• les cnidaires (anémones, méduse, corail...) ;
• les amphioxiformes ;
• les tuniciers.

En philosophie de l'esprit, la sentience désigne le vécu phénoménal (en anglais experience), c'est-à-dire la capacité à avoir des expériences subjectives, ou qualia. La sentience est distincte d'autres aspects de l'esprit et de la conscience, comme l'intelligence, la conscience de soi, la métacognition, l'intentionnalité. La sentience est la propriété minimale de la conscience. Comme pour beaucoup de gens, le mot conscience désigne souvent la sentience plus qu'autre chose (le sens moral, la conscience réflexive, notamment), beaucoup d'auteurs préfèrent utiliser le mot sentience pour parler de la conscience au sens minimal du terme. C'est d'ailleurs pour cette raison que des auteurs antispécistes ont transposé ce mot dans la langue française[12]. D'autres philosophes utilisent l'expression « conscience phénoménale » comme synonyme de sentience[13].

Le philosophe Thomas Nagel a décrit le problème que pose la sentience dans un article devenu célèbre, « Quel effet cela fait-il d'être une chauve-souris ? » (1974). Même si nous comprenions dans sa totalité le fonctionnement du corps et du cerveau d'une chauve-souris, nous ne pourrions pleinement comprendre quel effet cela fait d'être une chauve-souris car nous ignorerions toujours la sensation que cela fait de percevoir par écholocation. L'approche scientifique, dit Nagel, ne permet pas d'appréhender l'aspect phénoménal de la conscience. La seule façon de savoir ce que cela fait d'être une chauve-souris serait de devenir nous-mêmes des chauve-souris.

De nombreux philosophes ont repris et développé les thèses de Nagel, comme David Chalmers dans L'Esprit conscient (1996) ou Colin McGinn. D'autre s'y sont opposés comme Daniel Dennett dans La Conscience expliquée (1994).

La sentience des animaux (au moins des mammifères) semble acceptée depuis des centaines d’années, comme en témoignent les écrits de la Renaissance (de Leonardo da Vinci, Erasmus, Thomas More, Montaigne, Shakespeare, Francis Bacon et autres)[14]. Les philosophes niant la sentience (Aristote, Thomas d’Aquin, René Descartes ou encore Emmanuel Kant) auraient donc été à l’encontre de connaissances séculaires couramment acceptées[14]. Le sens même des concepts d’animal-machine et d’émotions inconscientes donné par Descartes continuent par ailleurs d’être débattu parmi les universitaires[15]. Selon Duncan, au XIX^e siècle, l'opinion que les animaux possèdent une sentience semble répandue parmi les scientifiques ; ainsi lorsque le vétérinaire anglais William Youatt mentionne en 1839 que les animaux sont doués de sens, d'émotions, de conscience et qu'ils démontrent de la sagacité, de la docilité, de la mémoire et associent des idées dans un raisonnement, il l’écrit comme s’il s’agissait de faits couramment acceptés[14].

Pendant une grande partie du XX^e siècle, les spécialistes du comportement ont évité toute étude des sentiments des animaux, en raison de l’influence d'une branche de la psychologie appelée « béhaviorisme » considérant que les expériences subjectives (telles que les sensations, perceptions, images, désirs, pensées et émotions), ne pouvant être directement observables, ne devaient pas être mentionnées. L’influence de ses défenseurs (William James, John B. Watson ou encore Burrhus Frederic Skinner) était telle en Amérique du Nord que la conscience et les sentiments étaient peu pris en compte dans les écoles de psychologie.

Même la discipline de l'éthologie, fondée en Europe, a été influencée par le béhaviorisme, les éthologues limitant alors généralement leurs considérations au comportement observable, bien que leur utilisation de termes tels que « faim », « douleur », « peur » et « frustration » suggère que les états affectifs continuaient de guider leur réflexion sur le comportement.

L'évitement de toute discussion scientifique relative à la subjectivité a été rompu par Donald Griffin à l’occasion de la Conférence internationale d'éthologie de Parme (1975) et de la publication de son livre The Question of Animal Awareness un an plus tard. Depuis lors, la sentience des animaux non humains est devenue un sujet important et le nombre de publications ne cesse de croître[14].

L'éthique animale part du constat que la sentience implique a minima la capacité d'éprouver douleur et plaisir. La sentience fait que ce qui arrive à un être sentient lui importe. Par conséquent, les auteurs antispécistes pensent que la sentience est la condition nécessaire (et suffisante pour beaucoup d'entre eux) au statut moral. Ce statut moral consiste en l'attribution de droits pour les théoriciens des droits des animaux ou à la prise en compte pleine et entière de leurs intérêts pour les auteurs conséquentialistes.

À la fin du XVIII^e siècle, Jeremy Bentham affirma l'importance morale de la sentience dans un passage devenu célèbre :

« Les Français ont déjà découvert que la noirceur de la peau n'est nullement une raison pour laquelle un être humain devrait être abandonné sans recours au caprice d'un tourmenteur. Il est possible qu’on reconnaisse un jour que le nombre de jambes, la pilosité de la peau, ou la terminaison de l’os sacrum, sont des raisons tout aussi insuffisantes d’abandonner un être sensible au même destin. Quel autre [critère] devrait tracer la ligne infranchissable ? Est-ce la faculté de raisonner, ou peut-être la faculté de discourir ? Mais un cheval ou un chien adulte est, au-delà de toute comparaison, un animal plus raisonnable, mais aussi plus susceptible de relations sociales, qu’un nourrisson d’un jour ou d’une semaine, ou même d'un mois. Mais supposons que la situation ait été différente, qu’en résulterait-il ? La question n'est pas “peuvent-ils raisonner ?”, ni “peuvent-ils parler ?”, mais “peuvent-ils souffrir ?”[16]. »

En 1975, Peter Singer reprit cette idée dans La Libération animale et affirma que tout organisme vivant sentient possède des intérêts, qui fondent le statut moral. Il dénonce le fait que nous ne prenons pas en compte, ou moins en compte, les intérêts des êtres sentients non humains par rapport aux intérêts des humains comme étant un préjugé appelé spécisme.

Le sentientisme décrit l'idée selon laquelle les individus sentients sont au centre de la préoccupation morale.

Les religions orientales comme l'hindouisme, le bouddhisme[17], le sikhisme, le jaïnisme reconnaissent que de nombreux animaux non humains sont sentients. Dans le jaïnisme et l’hindouisme, la sentience est liée au concept de non-violence ou d'ahimsa. Dans ces religions, les êtres sentients participent au cycle des réincarnations.