Sad (sourate)
Sad (arabe : ŰłÙ۱۩ Ű”, français : La lettre Sad) est le nom traditionnellement donnĂ© Ă la 38e sourate du Coran, le livre sacrĂ© de l'islam. Elle comporte 88 versets. RĂ©digĂ©e en arabe comme l'ensemble de l'Ćuvre religieuse, elle fut proclamĂ©e, selon la tradition musulmane, durant la pĂ©riode mecquoise.
38e sourate du Coran La lettre Sad | |
Le Coran, livre sacré de l'islam. | |
Informations sur cette sourate | |
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Titre original | ŰłÙ۱۩ Ű”, Sad |
Titre français | La lettre Sad |
Ordre traditionnel | 38e sourate |
Ordre chronologique | 38e sourate |
PĂ©riode de proclamation | PĂ©riode mecquoise |
Nombre de versets (ayat) | 88 |
Nombre de prosternations | 1 (verset 24) ou 1 Ruku (si le verset est récité lors d'une priÚre) |
Ordre traditionnel | |
Ordre chronologique | |
Origine du nom
Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donnĂ© comme nom Ă cette sourate áčąÄd (en arabe : ۔ۧۯ) [2], la quatorziĂšme lettre de l'alphabet arabe qui en constitue le premier verset. La signification de cette lettre, comme celle d'autres lettres de l'alphabet arabe placĂ©es en tĂȘte de vingt-neuf sourates du Coran â y compris celle-ci â est inconnue et sujette Ă diverses interprĂ©tations de la part des savants de l'islam, des islamologues et des orientalistes (pour plus d'informations, voir l'article « Lettres mystĂ©rieuses »).
Historique
Il n'existe Ă ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. NĂ©anmoins selon une chronologie musulmane attribuĂ©e Ă ÇŠaÊżfar al-áčąÄdiq (VIIIe siĂšcle) et largement diffusĂ©e en 1924 sous lâautoritĂ© dâal-Azhar[3] - [4], cette sourate occupe la 38e place. Elle aurait Ă©tĂ© proclamĂ©e pendant la pĂ©riode mecquoise, c'est-Ă -dire schĂ©matiquement durant la premiĂšre partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[5]. ContestĂ©e dĂšs le XIXe par des recherches universitaires[6], cette chronologie a Ă©tĂ© revue par Nöldeke[7] - [8], pour qui cette sourate est la 59e.
Plusieurs auteurs, dont Nöldeke[Note 1], classe cette sourate parmi les mecquoises, avec une possibilitĂ© que les deux parties (1-66 et 67-88) soient dâĂ©poques diffĂ©rentes[9]. La structure et les rimes permettent de supposer une composition par Ă©tapes, dâabord une rĂ©union de textes anciens puis une composition selon un plan tripartite. Au-delĂ de ces deux grandes Ă©tapes, on peut aussi penser un rajout du verset 8, la perte dâun verset introductif... Dans un troisiĂšme temps aurait Ă©tĂ© dĂ©cidĂ©es lâinsertion de la lĂ©gende de la chute dâIblis (v.71-85) et celle du Dhikr comme fil conducteur par insertions et changements de versets. Les auteurs auraient insĂ©rĂ© ces Ă©lĂ©ments nouveaux dans le cadre de la forme rhĂ©torique de cette sourate, cachant ainsi certains ajouts. Enfin, une correction finale de composition est probable[9].
Interprétations
Versets 17â26 : Le jugement de David
Pour Dye, ce texte trouve un parallĂšle dans 2 Sam 12 :1-6 mais lâauteur repĂšre des diffĂ©rences. Plusieurs autres rapprochements avec des Ă©crits bibliques (ps 148 ; 9-10 pour les versets 18-19) ou Ă dâautres personnages peuvent ĂȘtre faits[10]. Pour Gobillot, le rĂ©cit coranique montre une connaissance de la Torah et des Ăvangiles par le rĂ©dacteur de ce passage qui combine deux rĂ©cits[10].
Pour Hawting, certaines parties du rĂ©cit absentes du Coran mais connues des commentateurs pourrait expliquer l'allusion Ă une faute dont David se repent[10]. Pour Hawting et Pregill, il sâagit du rĂ©cit de lâadultĂšre avec BethsabĂ©e[10]. Madigan se demande si lâĂ©vocation de cet Ă©pisode Ă©tait encore reconnue ou si lâusage liturgique du texte et sa dĂ©coupe en pĂ©ricope ne lâa pas dĂ©jĂ dĂ©connectĂ© du rĂ©cit premier[10]. Pour Pregill, il est possible que cette attĂ©nuation de la faute de David anticipe la doctrine de lâimpeccabilitĂ© de David. Les auteurs musulmans anciens Ă©voquent pourtant cette faute[10].
Voir aussi
Articles connexes
Bibliographie
- A.S. Boisliveau, "Sourate 38", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1261 et suiv.
- R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 2].
Liens externes
- Texte de la sourate 38 en français, d'aprĂšs la traduction de Claude-Ătienne Savary de 1783.
Notes et références
Notes
- Les islamologues ont utilisĂ© plusieurs approches pour tenter de dater les diffĂ©rentes sourates du Coran. Paret et Neuwirth appartiennent Ă lâ« Ă©cole allemande » qui, Ă la suite de Nöldeke, sâappuie sur la chronologie traditionnelle et sur un rĂ©cit « laĂŻcisĂ© » des traditions musulmanes. Autrefois dominant dans les Ă©tudes islamologiques, ce paradigme nöldekien n'est plus qu'« en partie prĂ©sent ». Les auteurs du Coran des historiens appartiennent davantage Ă lâautre courant (dit « sceptique ») qui prend davantage en compte une critique des sources traditionnelles. Voir : Historiographie de l'islam et du Coran
- En 2019, seuls deux ouvrages peuvent ĂȘtre considĂ©rĂ©s comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publiĂ© en 1991 (aujourd'hui datĂ©) et du Coran des historiens publiĂ© en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de BlachĂšre, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate
Références
- A. Chouraqui, Le Coran, traduction et commentaires, 1990, p. 15.
- A. Chouraqui, Le Coran : L'appel, France, Robert Laffont, , 625 p. (ISBN 2-221-06964-1)
- G.S. Reynolds, « Le problÚme de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p.477-502.
- R. BlachĂšre, Introduction au Coran, p.244.
- R. BlachĂšre, Le Coran, 1966, p. 103.
- M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
- G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus no 95, 2011, p. 247-270.
- E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorùns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p.13.
- A.S. Boisliveau, "Sourate 38", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1261 et suiv.
- M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin, Boston: De Gruyter. passage QS 34 Q 38:17â26