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Sad (sourate)

Sad (arabe : ŰłÙˆŰ±Ű© Ű”, français : La lettre Sad) est le nom traditionnellement donnĂ© Ă  la 38e sourate du Coran, le livre sacrĂ© de l'islam. Elle comporte 88 versets. RĂ©digĂ©e en arabe comme l'ensemble de l'Ɠuvre religieuse, elle fut proclamĂ©e, selon la tradition musulmane, durant la pĂ©riode mecquoise.

38e sourate du Coran
La lettre Sad
Le Coran, livre sacré de l'islam.
Le Coran, livre sacré de l'islam.
Informations sur cette sourate
Titre original ŰłÙˆŰ±Ű© Ű”, Sad
Titre français La lettre Sad
Ordre traditionnel 38e sourate
Ordre chronologique 38e sourate
PĂ©riode de proclamation PĂ©riode mecquoise
Nombre de versets (ayat) 88
Nombre de prosternations 1 (verset 24) ou 1 Ruku (si le verset est récité lors d'une priÚre)
Ordre traditionnel
Ordre chronologique

Origine du nom

Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donnĂ© comme nom Ă  cette sourate áčąÄd (en arabe : ۔ۧۯ) [2], la quatorziĂšme lettre de l'alphabet arabe qui en constitue le premier verset. La signification de cette lettre, comme celle d'autres lettres de l'alphabet arabe placĂ©es en tĂȘte de vingt-neuf sourates du Coran — y compris celle-ci — est inconnue et sujette Ă  diverses interprĂ©tations de la part des savants de l'islam, des islamologues et des orientalistes (pour plus d'informations, voir l'article « Lettres mystĂ©rieuses »).

Historique

Il n'existe Ă  ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. NĂ©anmoins selon une chronologie musulmane attribuĂ©e Ă  ÇŠaÊżfar al-áčąÄdiq (VIIIe siĂšcle) et largement diffusĂ©e en 1924 sous l’autoritĂ© d’al-Azhar[3] - [4], cette sourate occupe la 38e place. Elle aurait Ă©tĂ© proclamĂ©e pendant la pĂ©riode mecquoise, c'est-Ă -dire schĂ©matiquement durant la premiĂšre partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[5]. ContestĂ©e dĂšs le XIXe par des recherches universitaires[6], cette chronologie a Ă©tĂ© revue par Nöldeke[7] - [8], pour qui cette sourate est la 59e.

Plusieurs auteurs, dont Nöldeke[Note 1], classe cette sourate parmi les mecquoises, avec une possibilitĂ© que les deux parties (1-66 et 67-88) soient d’époques diffĂ©rentes[9]. La structure et les rimes permettent de supposer une composition par Ă©tapes, d’abord une rĂ©union de textes anciens puis une composition selon un plan tripartite. Au-delĂ  de ces deux grandes Ă©tapes, on peut aussi penser un rajout du verset 8, la perte d’un verset introductif... Dans un troisiĂšme temps aurait Ă©tĂ© dĂ©cidĂ©es l’insertion de la lĂ©gende de la chute d’Iblis (v.71-85) et celle du Dhikr comme fil conducteur par insertions et changements de versets. Les auteurs auraient insĂ©rĂ© ces Ă©lĂ©ments nouveaux dans le cadre de la forme rhĂ©torique de cette sourate, cachant ainsi certains ajouts. Enfin, une correction finale de composition est probable[9].

Interprétations

Versets 17–26 : Le jugement de David

Pour Dye, ce texte trouve un parallĂšle dans 2 Sam 12 :1-6 mais l’auteur repĂšre des diffĂ©rences. Plusieurs autres rapprochements avec des Ă©crits bibliques (ps 148 ; 9-10 pour les versets 18-19) ou Ă  d’autres personnages peuvent ĂȘtre faits[10]. Pour Gobillot, le rĂ©cit coranique montre une connaissance de la Torah et des Évangiles par le rĂ©dacteur de ce passage qui combine deux rĂ©cits[10].

Pour Hawting, certaines parties du rĂ©cit absentes du Coran mais connues des commentateurs pourrait expliquer l'allusion Ă  une faute dont David se repent[10]. Pour Hawting et Pregill, il s’agit du rĂ©cit de l’adultĂšre avec BethsabĂ©e[10]. Madigan se demande si l’évocation de cet Ă©pisode Ă©tait encore reconnue ou si l’usage liturgique du texte et sa dĂ©coupe en pĂ©ricope ne l’a pas dĂ©jĂ  dĂ©connectĂ© du rĂ©cit premier[10]. Pour Pregill, il est possible que cette attĂ©nuation de la faute de David anticipe la doctrine de l’impeccabilitĂ© de David. Les auteurs musulmans anciens Ă©voquent pourtant cette faute[10].

  • Texte de la sourate (Coran datant de 1874)

Voir aussi

Articles connexes

Bibliographie

  • A.S. Boisliveau, "Sourate 38", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1261 et suiv.
  • R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 2].

Liens externes

Notes et références

Notes

  1. Les islamologues ont utilisĂ© plusieurs approches pour tenter de dater les diffĂ©rentes sourates du Coran. Paret et Neuwirth appartiennent Ă  l’« Ă©cole allemande » qui, Ă  la suite de Nöldeke, s’appuie sur la chronologie traditionnelle et sur un rĂ©cit « laĂŻcisĂ© » des traditions musulmanes. Autrefois dominant dans les Ă©tudes islamologiques, ce paradigme nöldekien n'est plus qu'« en partie prĂ©sent ». Les auteurs du Coran des historiens appartiennent davantage Ă  l’autre courant (dit « sceptique ») qui prend davantage en compte une critique des sources traditionnelles. Voir : Historiographie de l'islam et du Coran
  2. En 2019, seuls deux ouvrages peuvent ĂȘtre considĂ©rĂ©s comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publiĂ© en 1991 (aujourd'hui datĂ©) et du Coran des historiens publiĂ© en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de BlachĂšre, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate

Références

  1. A. Chouraqui, Le Coran, traduction et commentaires, 1990, p. 15.
  2. A. Chouraqui, Le Coran : L'appel, France, Robert Laffont, , 625 p. (ISBN 2-221-06964-1)
  3. G.S. Reynolds, « Le problÚme de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p.477-502.
  4. R. BlachĂšre, Introduction au Coran, p.244.
  5. R. BlachĂšre, Le Coran, 1966, p. 103.
  6. M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
  7. G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus no 95, 2011, p. 247-270.
  8. E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorùns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p.13.
  9. A.S. Boisliveau, "Sourate 38", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1261 et suiv.
  10. M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin, Boston: De Gruyter. passage QS 34 Q 38:17–26
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