As-Saaffat

Pour Crone, le mythe évoqué dans ce passage (l’idée que des démons tentent d’atteindre le ciel et sont repoussés par les étoiles) possède des origines anciennes qui se retrouve dans le zoroastrisme, le judaïsme et par diffusion en Arabie. C’est le cas dans le Testament de Salomon, écrit des premiers siècles du christianisme[8]. Pour Lülling, ce passage est une réécriture de textes chrétiens[8].

Dye fait des parallèles avec d’autres passages du Coran, mais rappelle que « le Coran est moins un livre qu’un corpus (au demeurant fort composite), et on court parfois le risque, en interprétant le Coran par lui-même, de postuler une cohérence et une systématicité qui peuvent être étrangères aux textes originellement épars et indépendants qui, réunis en un codex, ont fini par constituer le Coran »[8]

Pour Dye, la place des djinns dans le Coran participe à une réinterprétation de récits préislamiques ne niant pas ces démons mais les réinterprétant[8]. Pour Tengour, ce récit peut être une réponse aux accusations d’emprise djinnique sur Mahomet. Mais le Coran, pour « servir sa cause », a supprimé aux djinns leurs fonctions de transmissions aux poètes, aux sorciers et aux devins, des secrets divins[8].

Pour Pregill, l’élément « Réciter l'Écriture » ne doit pas être compris ainsi mais comme « chanter son souvenir », ce passage étant une référence au chant du Trisagion par les anges (Is 6.3)[8].

Tesei s’intéresse à la vision cosmologique du Coran. Pour lui, elle est un mélange de la vision gréco-romaine, imaginant la terre au centre de l’univers, lui-même composé de plusieurs ciels et de la vision sémitique imaginant la terre comme plate et surmonté d’un dôme. L’existence des étoiles comme protection d’un firmament au-dessus du ciel le plus bas, paraît en contradiction avec le modèle des ciels multiples[8].

Pour Tesei et Grodzki, l’évocation d’anges femelles pourrait être une référence à la secte des Elchasaites principalement active entre le II^e et le IV^e siècle[9]. Pour Pregill, les Filles d'Allah doivent être comprise comme des anges et non comme des déesses païennes[9]. Pour Tengour, le Coran nie la fonction procréatrice d’Allah. « Ce thème apparaît dans le Coran vers le milieu de la période mecquoise et s’accompagne d’une mise en avant de plus en plus nette de la figure d’Allāh, en même temps que d’un évincement progressif des autres déités locales. »[9].

De cet extrait, Khalfallah présente quelques traits de la méthode argumentative du Coran. L’anonymat des adversaires du contre-discours est ainsi une manière de rendre celui-ci universel[9].

• Texte de la sourate (Coran datant de 1874)
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• Islam, troisième religion abrahamique
• Coran, livre sacré de l'islam
• Mahomet, prophète majeur de l'islam
• Sourate, nom donné pour les chapitres du Coran
• Ayat, nom donné pour les versets du Coran

• A.S. Boisliveau, "Sourate 37", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1231 et suiv.
• R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 1].

• Texte de la sourate 37 en français, d'après la traduction de Claude-Étienne Savary de 1783.