Rabia al Adawiyya

D'après le peu que l'on connaît de cette œuvre, elle semble avoir surtout célébrer l'amour (maḥabba) et l'intimité ('uns) de Dieu[4], et les poèmes qu'il nous reste font d'elle l'un des premiers chantres de l'amour divin[2].

Pierre Lory parle à ce propos de « doctrine de l’amour intégral », un attachement à Dieu seul – qui explique sans doute pourquoi elle a repoussé mariage et maternité. Elle disait d’ailleurs : « Le mariage est nécessaire à qui peut choisir. Quant à moi, je n’ai pas le choix de ma vie. Je suis à mon Seigneur et dans l’ombre de ses commandements ; ma personne n’a aucune valeur. »[1] Son amour pour Dieu est absolu, il n'y a aucune place pour l'amour de quoi que ce soit d'autre, et le monde n'a aucune importance à ses yeux[9]. Au printemps, elle allait jusqu'à fermer les fenêtres sans prêter la moindre attention aux fleurs nouvelles pour s’absorber totalement dans la contemplation du Créateur de ces fleurs et du printemps[10].

Elle cherche à aimer Dieu uniquement pour lui, au-delà de toute crainte ou attente, de toute peur de l’enfer ou désir du paradis[1]. Ainsi, elle déclare dans ce propos célèbre l'ardeur de l'amour désintéressé de Dieu[4]: « Dieu, (...) si c'est par crainte de l'enfer que je Te sers, condamne-moi à brûler dans son feu, et si c'est par l'espoir d'arriver au paradis, interdis-m'en l'accès; mais si c'est pour Toi seul que je sers, ne me refuse pas la contemplation de Ta face[11]. » Et dans un propos tout aussi célèbre, rapporté au xiv^e siècle par Aflaki[1], elle répond à quelqu’un qui lui demande où elle va, avec une torche allumée dans une main et un seau rempli d’eau dans l’autre : « je vais vers le ciel, pour jeter du feu sur le paradis et de l’eau sur l’enfer, afin que tous les deux disparaissent et que les hommes regardent Dieu sans espérance ni crainte. »

Elle se moquait aussi des espoirs de plaisirs auprès des épouses célestes, les délices de la présence de Dieu étant, à ses yeux, infiniment supérieurs[1]. À ses yeux, les promesses « de houris et de châteaux » au Paradis ne sont que des voiles masquant l'éternelle beauté divine : « Quand Il fait miroiter houris et Paradis dans ton esprit, sois bien sûr qu'Il te tient loin de Lui-même[9]. »

En ce sens, elle semble être la première soufie à parler d'un Dieu jaloux. L'orthodoxie connaissait déjà cet aspect du Divin, mais elle y voyait uniquement une interdiction d'adorer quoi que ce soit d'autre que Lui. Rabia va plus loin. Comme le dit Margaret Smith, « Dieu ne saurait souffrir que quiconque partage avec Lui cet amour qui Lui est dû à Lui seul. »[10] Elle déclare ainsi dans un propos[4]: « J'ai cessé d'exister et j'ai quitté ma propre personne. Je suis devenue une avec Dieu et suis tout à fait Sienne. » Il y a là la trace de la méditation de Rabia sur le fait que l'amour divin précède l'amour de l'homme, comme le dit le verset coranique: « Dieu fera bientôt venir des hommes; Il les aimera et eux aussi L'aimeront. (5:54, Trad. Denise Masson) » Par la suite, ce verset a d'ailleurs a été repris par les soufis des générations suivantes comme preuve du bien-fondé de leurs théories sur l'amour mutuel entre Dieu et ses créatures[10].

Il est intéressant de relever que cette conception de l'amour divin a été reprise par Joinville, le biographe de Louis IX, à la fin du xiii^e siècle, à qui la légende de Rabia était parvenue, ce qui fait d'elle la première figure du soufisme à entrer dans la littérature européenne[10]. Joinville rapporte avec précision l'anecdote de Rabia portant une torche et un seau d'eau, bien qu'il la situe à Damas[1] - [Note 2]. Plus tard, au xvii^e siècle, l'évêque de Belley, Jean-Pierre Camus, basera sur ce récit son livre Caritée ou le portrait de la vraie charité : histoire dévote tirée de la vie de Saint Louis[12] (1641), dans lequel il défendait la doctrine du pur amour[1] - [13].

Voici un autre exemple de poème:

« Puisses-Tu m’être doux, alors que la vie m’est amère ! / Puisses-Tu être satisfait de moi, / Alors que les hommes sont furieux (contre moi). / Le précipice qui me sépare de Toi, puisse-t- il être comblé ! / Tout me serait supportable, si Tu daignais m’aimer ! (Oui). / Tout ce qui existe ici-bas n’est que poussière sur poussière. (Traduction Salih Khlifa)[14] »

Rabi’a al-Adawiya est une figure majeure de la spiritualité soufie, dont elle a marqué durablement les orientations. Le deuxième siècle de l’ère musulmane où elle a vécu marque une étape importante dans la formation des courants de la mystique soufie[1]. C’est une époque qui voit surtout des vocations individuelles de personnages qui cherchent avant tout l’ascèse et la solitude, au nombre desquels on peut mettre Rabia et Hassan al-Basri[2].

Dans cet âge classique du soufisme, Rabia explore, comme d'autres, les sentiers de cette mystique. Ibn Arabi évoque son œuvre poétique dans Les Illuminations de La Mecque. Et Attar la qualifie de seconde Marie[1].

Rabia est peut-être la première grande voix du soufisme. Ces ascètes des premières heures de l'islam étaient à cette époque en marge de la société et apparaissent tels des avertisseurs pour le peuple, démontrant par leur existence même la vanité de certains musulmans d'enfermer l'esprit dans la lettre. Ainsi rejetait-elle l'état par lequel l'humanité se conforte dans l'insouciance ou la facilité et que les soufis jugent à l'opposé d'un état de quête.

Cette première mouvance spirituelle se structurera plusieurs siècles plus tard dans ce qu'on appellera des confréries soufies.

• Farid-ud-Din 'Attar (trad. d'après le ouïgour par A. Pavet de Courteille. Introduction de Eva de Vitray Meyerovitch), Le mémorial des saints, Paris, Seuil, coll. « Points Sagesses », 1976, 309 p. (ISBN 978-2-020-04468-4), p. 82-100 (« Sentences de Râbi'a Adaviyeh »). 

• Chants de la recluse , traduction de l'arabe par Mohammed Oudaimah et Gérard Pfister , postface de Louis Massignon , Arfuyen, 1988.
• Salah Stétié, Râbi'a de feu et de larmes, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 2015, 144 p. (ISBN 978-2-226-32019-3)

• Jean Annestay, Une femme soufie en Islam : Rabi'a Al-'Adawiyya, Entrlelacs, 2009 (1^re éd. 2001), 461 p. (ISBN 978-2-908-60658-4)
• Margaret Smith, Rābi’a the mystic and her fellow-saints in Islām : Being the life and teachings of Rābi’a al-’Adawiyya Al-Qaysiyya of Basra together with some account of the place of the women saints in Islām, Cambridge, 1928
• Jamal-Eddine Benghal, La vie de Rabi‘a al-‘Adawiyya : une sainte musulmane du VIII^e siècle , éd. Iqra, 2000
• Nadira Khayyat, « L’amour gratuit chez Rabiʿa al-ʿAdawiya et Jean de Dalyata », in Alain Desreumaux (dir.), Les mystiques syriaques , Paris, Geuthner, coll. « Études syriaques », vol. 8, 2011, p. 79‐86.
• Jad Hatem, L'amour pur hyperbolique en mystique musulmane, Paris, Éditions du Cygne, 2009, 166 p. (ISBN 978-2-849-24138-7, présentation en ligne)
• Jad Hatem, Trois Saintes : Râbi‘a al-‘Adawiyya, Marie des Vallées, Mâ Ananda Moyî, Beyrouth, Saer al Machrek, 2021 (à paraître).
• Pierre Lory, « Râbi'a al-'Adawiyya », dans Audrey Fella (Dir.), Dictionnaire des femmes mystiques, Paris, Laffont, coll. « Bouquins », 2013, 1087 p. (ISBN 978-2-221-11472-8), p. 805-810. 
• Claude-Brigitte Carcenac, « Essai de recherche d’une typologie de la sainte mystique dans l’islam et le christianisme à partir de l’étude de cas de Rabia Adawiyya », Conserveries mémorielles, n^o 14 « Les saints et la sainteté »,‎ 2013 (lire en ligne, consulté le 10 novembre 2020). 

• Tariqa
• Confréries soufies
• Poétesses arabes médiévales

• Abdelwahab Meddeb , « Entretien avec Salah Stétié sur son livre Râbi'a de feu et de larmes », France culture, « Culture d'Islam », 19 décembre 2010, sur youtube.com [Écouter en ligne (page consultée le 12 novembre 2020)] / 49 min.
• Le film Rabea el adawaya sur youtube.com [(ar) voir en ligne (page consultée le 2020-11-12)] / 1h35