Monégonde de Chartres

Du point de vue d'une typologie mérovingienne des saints, Monégonde participe (au féminin) du modèle du saint intercesseur. Tous ses miracles exigent qu'avant toute chose elle prie et implore Dieu pour celui qui veut en bénéficier. Et c'est sa vie exemplaire, tout entière centrée sur l'oraison et l'abstinence, qui donne son efficacité à son intercession. Dieu et saint Martin (n'oublions pas que nous sommes à Tours), en égard pour ses mérites, exaucent la prière qu'elle leur adresse au profit de tiers.

Sans appartenir à l'aristocratie, ce que Grégoire n'eût manqué de souligner, Monegonde vient d'une famille aisée. « Appelée » à la sainteté après un drame personnel, elle répond par une véritable conversion (soulignée dans le texte par toute une série de références scripturaires dont la succession a valeur d'analyse psychologique et un miracle qui en constitue pour ainsi dire le sceau théologique). La conversion implique idéalement d'une part le renoncement aux facilités de la vie mondaine, d'autre part la rupture avec sa famille « naturelle » au profit de cette famille spirituelle qu'est l'Église. Monégonde remplit la première condition en s'imposant l'austérité et l'humilité (elle s'abaisse jusqu'à travailler de ses mains au moins pour pétrir son pain), mais sans jamais aller aux excès de la mortification. La seconde s'est avérée plus problématique, car dans un monde où, à moins d'appartenir aux couches les plus hautes de l'aristocratie, la femme ne jouit que d'une liberté limitée, elle a besoin du soutien spécial de saint Martin pour parvenir à ses fins.

Les miracles de Monégonde, sans être d'une grande originalité, s'inscrivent dans un système thaumaturgique assez caractéristique du pèlerinage de Tours. Il faut les comparer, par exemple, avec ceux qu'accomplit à la même époque le taifale Sénoch, une personnalité pourtant fort différente. Ils se poursuivent après sa mort. Car dans l'hagiographie mérovingienne, plus qu'à toute autre époque, ce sont les miracles post mortem qui authentifient la sainteté du défunt. Mais à Tours ils participent aussi à l'activité générale du pèlerinage martinien, toute sainte tombe y devenant une sorte de relais du tombeau central de saint Martin.

Un miracle curieux illustre cette complémentarité des saints. Un aveugle, priant sur le tombeau de la sainte, s'endort. Celle-ci lui apparaît en songe et lui dit : « Je me juge indigne d'être égalée aux saints ; cependant tu recouvreras ici la lumière d'un œil ; cours ensuite aux pieds du bienheureux Martin et prosterne-toi devant lui dans la componction de ton âme. Il te rendra l'usage de l'autre œil. » Les choses évidemment se passent ainsi. Monégonde témoigne à la fois de sa sainteté personnelle (même si par humilité elle s'en défend) et de sa position, somme toute subordonnée, dans la familia martinienne.

Monegonde a dû arriver à Tours peu après 561 (la présence de reliques de saint Médard à Avoine donne un terminus post quem), à une époque où l'évêque Eufronius paraît avoir vigoureusement relancé le pèlerinage martinien et attiré dans sa cité bon nombre de vocations religieuses.

C'est à Luce Pietri, dans sa thèse sur Tours, que revient le mérite d'avoir su préciser la figure historique de la sainte.

L'accueil des malades et de toutes sortes de déshérités attirés par le plus important des sanctuaires thaumaturgiques de la Gaule a certainement posé de nombreux problèmes à l'Église de Tours. On sait qu'Euphrône de Tours et après lui Grégoire se sont activement préoccupés de la matricule des pauvres.

Qu'en était-il des malades et des infirmes ? Luce Pietri n'a pu trouver trace explicite à Tours d'un établissement spécialement destiné à les accueillir, un « xenodochium » comme il en existe dans d'autres cités. Ce rôle semble y être assuré par des monastères qui, comme la fondation de Monégonde, celle plus ancienne de saint Venant ou celle quasi contemporaine de Senoch à quelque distance de la ville, s'élèvent autour de la basilique de Saint-Martin.

Dans l'optique de Grégoire, toute guérison – retour à l'ordre perturbé par le mal ou le péché – est peu ou prou un miracle. La stylisation hagiographique est donc par nature trompeuse, car elle met en vedette le miracle « instantané » et spectaculaire au détriment des soins répétés qui ont pourtant dû être la règle dans ces établissements.

L'atmosphère chargée de virtus martienne, la mise en scène de l'intercession, la prière et la gestuelle qui l'accompagne ont certes dû avoir leur efficacité psychosomatique. Mais il y a aussi dans ces monastères-hôpitaux une véritable « technicité » apportée au soin des malades.

Lorsque Monégonde pratique la palpation, use de compresses de salive ou d'huile bénite, masse les mains contractées, c'est bien d'une activité médicale qu'il s'agit. Parmi les miracles post-mortem que relate Grégoire, celui de l'aveugle à moitié guéri que nous avons cité laisse penser que d'autres techniques, héritées de l'Antiquité, comme l'incubation dans le sanctuaire, avaient leur place dans le dispositif tourangeau.

Il faut donc voir en Monégonde une femme pieuse qui, répondant à l'appel de l'évêque Eufronius, vient à Tours pour fonder et diriger de manière exemplaire un de ces monastères-hôpitaux indispensables au bon fonctionnement du pèlerinage. Cette fonction caritative l'intègre au dispositif ecclésiastique et en fait, après sa mort plus encore de son vivant, un membre éminent de la familia martinienne.

Selon Grégoire, la famille se glorifie des miracles de Monégonde et que c'est sa réputation grandissante qui incite son mari à vouloir la récupérer. La famille songerait-elle à profiter elle-même de son don de guérison ? Une autre question surgit aussitôt. Monégonde a-t-elle appris à Tours même l'ensemble de ses techniques de guérison, ou a-t-elle apporté à l'Église d'Eufronius un savoir acquis dans la vie laïque ? Le miracle très « professionnel » de l'église d'Avoine oblige à poser la question. Nous n'avons malheureusement aucun moyen d'y répondre.

On admet généralement que Monégonde est morte avant 573, car rien n'indique dans le texte que Grégoire, du moins dans ses fonctions épiscopales, l'ait personnellement connue ; mais l'argument n'est peut-être pas décisif.

Quoi qu'il en soit, obscurément et sans doute modestement, sa fondation a survécu bien longtemps à l'épuisement de son huile bénie : elle paraît mentionnée pour la dernière fois en 1031 dans un diplôme de Robert le Pieux. À une date inconnue, son corps a été transféré au monastère de Saint-Pierre-le-Puellier où il est resté jusqu'à la profanation du tombeau par les Protestants en 1562[3].

Immédiatement après sa mort, son tombeau devenu martyrium est recouvert d'une palla auquel Grégoire fait allusion, probablement entouré d'un chancel, et naturellement accessible aux fidèles. Il est probable que Grégoire lui-même ait institué des vigiles en son honneur. En tous cas, son nom apparaît à la date du 2 juillet dans les ajouts gallicans au martyrologe hiéronymien et cette date ne peut être que d'origine tourangelle. Il est notable que le martyrologe romain lui ait accordé (d'après Grégoire sans doute) le qualificatif de confesseur, très rare pour une femme.

Dans son diocèse d'origine, elle est mentionnée sans plus dans la liturgie chartraine, mais l'église Sainte-Monégonde, église paroissiale d'Orphin, aujourd'hui dans les Yvelines, lui est dédiée.

Aujourd'hui, la mémoire de Monégonde est célébrée dans l’Église catholique le 2 juillet[1]. Monégonde porte le titre de « Confesseur » (témoin du Christ), ce qui est rarissime pour une femme[2].

Des reliques de sainte Monégonde ont été déposées à Chimay, en Belgique actuelle, soit par le comte Erlebold au IX^e siècle, soit par Gérard de Brogne au X^e siècle (un mouvement semblable est attesté pour des reliques de saint Venant de Tours, déposées à Couvin). Un chapitre de chanoines desservait la collégiale abritant les reliques de la sainte[4] - [2].