Miracles scientifiques du Coran

Les premiers auteurs pouvant être associés à une recherche de "miracles scientifiques" sont des théologiens du Moyen Âge. Par exemple, Al-Ghazali écrit au XI^e siècle : « Tout ce que l’esprit humain a du mal à comprendre, ce qui fait l’objet de théories ou de considérations divergentes, tout cela est envisagé par le Coran qui en parle par signes ou allusions »[1]. Toutefois, selon Dominique et Marie-Thérèse Urvoy, certains adeptes du concordisme revendiquent des auteurs anciens, qui n'allaient pourtant pas aussi loin que ce qu'ils affirment. Par exemple, Razi « ne cherche jamais à prendre un texte révélé comme expression d'une doctrine, voire d'une vérité scientifique »[3]. La recherche d'auteurs anciens semble donc surtout une façon de légitimer cette nouvelle approche, « qui se détache presque complètement de la tradition »[4].

Le concordisme vit un tournant lors du réformisme musulman du XIX^e siècle. La campagne de Bonaparte en Égypte en 1798 fait prendre conscience au Moyen-Orient de la supériorité technique de l'Occident et cause un choc culturel. Certains penseurs musulmans évoquent un retard intellectuel du monde musulman[1] - [Note 1], à l'instar de Jamal Eddine al Afghani (1839-1897) qui parle de « profondes ténèbres ». Plusieurs réactions émergent progressivement. Un courant prônera un retour aux « origines » de l'islam (salaf), tandis qu'un autre regardera vers les méthodes et concepts occidentaux[5], quitte à s'éloigner des modes traditionnels d'interprétation (exégèse-tafsîr)[4].

Une nouvelle exégèse se met progressivement en place, revendiquant la présence de vérités scientifiques dans le texte coranique, l'objectif étant d'encourager les croyants à se former aux sciences modernes[1]. Le premier commentaire scientifique du Coran est Le dévoilement des secrets sur l’illumination coranique touchant les corps célestes, la terre, les animaux, les plantes et les minéraux de Muḥammad ibn Aḥmad al–Iskandarānī, en 1880[4]. L'une des plus importantes publications est celle de Tantawi Jawhari (1862-1940) en 26 volumes. Ce dernier s'appuyait sur des livres de vulgarisation, ou manuels scolaire, mais sans être spécialiste des connaissances évoquées. Pour Charfi, cette forme de lecture coranique se rapproche plutôt d'une « coranisation de la science »[1]. De fait, cet ouvrage reçut de nombreuses critiques, même dans le monde musulman[Note 2] - [4], qui restait divisé.

Cet intérêt pour les sciences se retrouve plus tard chez Hassan al-Banna, fondateur des Frères musulmans, qui « n’admettait, parmi les vérités découvertes par les sciences positives, que celles qu’il considérait conformes aux préceptes du Coran »[5].

En 1976, Maurice Bucaille, médecin attaché au roi Fayçal d'Arabie saoudite, publie le livre polémique La Bible, le Coran et la Science[6]. Ses travaux rencontrent un écho auprès de personnalités du monde arabo-musulman, notamment le géologue égyptien Zaghloul El-Naggar (en), ainsi que son collaborateur le cheikh Abdul Majeed Zindani (en), un Yéménite charismatique. La publication de Bucaille est reçue comme un ouvrage partial dans les milieux académiques, défendant une démarche « dépourvue de toute rigueur scientifique »[4]. L'historien S. Nomanul Haq (en) de l'Université de Pennsylvanie, un des principaux critiques de Bucaille, attribue son succès à un « très profond complexe d'infériorité » partagé par certains musulmans s'étant sentis humiliés par le colonialisme, et voulant renouer avec la gloire passée de l'ancienne science arabe[7].

Le concordisme se développe dans les années 1970, avec l'essor de l'islamisme dans les milieux intellectuels[1]. Pour Faouzia Charfi, « l’objectif n’est pas la science, mais des bouts de sciences exploités pour leurrer des lecteurs, par ce que Mohamed Arkoun qualifie de « manipulations fantaisistes » »[1]. Ainsi, en 1982, Abdelaziz Ibn Baz, grand mufti d’Arabie saoudite « s’est rendu célèbre pour avoir émis une fatwa contre ceux qui remettaient en question l’affirmation coranique selon laquelle le soleil est mobile et la terre fixe ; à ceux-là, il réservait la sentence de l’« apostasie » »[5].

Zindani fonde en 1985, avec le soutien de la Ligue islamique mondiale, la Commission sur les Signes Scientifiques dans le Coran et la Sunna (en), basée en Arabie saoudite, principalement financée par le gouvernement saoudien. Il devient le directeur de cette institution, et continue à défendre un islamisme radical[1]. Cette institution possède plusieurs antennes dans le monde arabe (Arabie saoudite, Égypte...), et en dehors (Vienne)[4].

La Commission sur les Signes Scientifiques dans le Coran et la Sunna organise alors de multiples conférences dans le monde, où sont invités des scientifiques non musulmans de spécialités diverses. Leur présence permet aux organisateurs de revendiquer une certaine crédibilité pour ces événements, qui affichent l'objectif d'approfondir les miracles scientifiques des textes sacrés islamiques. Les organisateurs de cette commission décrivent des échanges neutres, qui accueillent favorablement les informations contredisant le Coran. Cet élément étant remis en question par les scientifiques ayant participé (voir paragraphe "Critiques du concordisme islamiques")[7].

De nombreuses interviews de spécialistes sont tournées à l'occasion de ces conférences, encore largement accessibles sur les plates-formes de vidéos (Youtube,..). La vidéo la plus médiatisée qui en résulte est Ceci est la vérité[Note 3], largement partagée sous forme de cassette, où Zindani (en) intervient auprès de scientifiques non-musulmans[7].

Le concordisme islamique est aujourd'hui dominant dans l'espace médiatique, investi par les prédicateurs [1]. Le grand nombre de sites internet à ce sujet montre une certaine popularité dans le monde islamique[Note 4]. En conséquence, pour Alexandre Moatti, « Le concordisme islamique est beaucoup plus prégnant, ne reposant pas sur une institution, mais est présent chez de nombreux acteurs de manière quasi intrinsèque »[8], l'islam refusant l'idée de « non empiétement des secteurs d'autorité entre science et religion »[9]. Il est devenu « acte de foi » pour ses défenseurs contemporains[5]. Pour Chiara Pellegrino, l'exégèse scientifique est « un des courants herméneutiques les plus pratiqués durant le XX^e siècle »[4].

Les propos relatés ci-après (extraits de l'enquête du Wall Street Journal de 2002[7]) illustrent l'intérêt actuel du monde musulman pour cette théorie :

• « Encore largement enseignée dans les écoles secondaires islamiques, cette doctrine renforce la fierté de l'héritage musulman, et résout les conflits que les étudiants peuvent ressentir entre leur croyance religieuse et l'enseignement qu'ils reçoivent »
• Pour El-Naggar (en), « un des principaux arguments pour qu'une personne accepte l'islam est le grand nombre de faits scientifiques trouvés dans le Coran »
• D’après le président du Center for Islam and Science, de l'Alberta, Muzaffar Iqbal (en) « Partout dans le monde arabe, dans les universités, vous trouverez de plus en plus de gens qui se conforment à cette ligne de pensée. Le bucaillisme a plus d'adeptes ici que le créationnisme. Dans le monde musulman, aucune organisation ne lui est opposée »
• Selon Zindani (en) « lorsque les musulmans prennent connaissance de l'exactitude scientifique du Coran, ils ressentent une sorte d'honneur, de confiance et de satisfaction de suivre une religion vraie ».

D'autres éléments d'actualité illustrent la présence de ce phénomène aujourd'hui :

• L'élu Maxence Buttey est exclu du Front national en octobre 2014, pour prosélytisme. À la suite de sa conversion à l'islam, celui-ci avait envoyé à des membres du parti des documents traitant des miracles scientifiques du Coran[10].
• En avril 2017, Zaghloul El-Naggar (en) donne une conférence au Maroc devant un parterre d'étudiants sur le sujet des miracles scientifiques du Coran. Pour ce professeur de géologie, « il n’existe pas une seule découverte scientifique qui n’ait pas de trace dans le Coran »[1]. Des étudiants perturbent la séance en posant des questions auxquelles il ne parvient pas à répondre. La conférence doit être interrompue. Il réagit rapidement sur sa page facebook pour qualifier ces étudiants de groupe du diable[11].
• En 2017, une étudiante Tunisienne en géologie à Sfax a causé l'émoi dans la communauté scientifique, étant autorisée à effectuer une thèse visant à démontrer que la Terre est plate, mêlant arguments pseudo-scientifiques et discours religieux[12]. De fait, selon certains, « Au début du XXI^e siècle, la démarche concordiste est celle de nombreux départements d’« études islamiques » des universités du monde arabe », quand bien même des chercheurs, notamment depuis les révolutions arabes, tentent de faire évoluer les mentalités[5].

La démarche concordiste est critiquée par nombre d'intellectuels musulmans, par exemple :

• Amin al-Khuli (1895-1966), ancien titulaire de la chaire d’exégèse à l’université Fouad (aujourd'hui université du Caire). Pour lui, le bien-fondé de cette lecture concordiste est combattu depuis plusieurs siècles. Il cite entre autres Ishaq al-Shatibi (XV^e siècle) pour qui « beaucoup de personnes exagèrent dans leur sollicitude pour le Coran en lui rattachant toutes les sciences connues des anciens et des modernes, sciences physiques, mathématiques, […], toutes les spéculations des savants. […] Après ce que nous avons exposé ci-dessus, une telle position est erronée »[6].
• Kamel Hussein, pour qui cette approche est absurde, car « il suffit d'en démontrer la fausseté pour entraîner celle de l'inimitabilité »[13].

Le site d'actualité musulman Oumma.com qualifie ces thèses de « Mirages scientifiques du Coran »[14] et dénonce l'absence de scientifiques de renom dans le soutien de cette théorie[15]. En juillet 2017, ce site dresse une mise en garde contre les promoteurs des miracles scientifiques du Coran, en présentant ceux qui reviennent le plus souvent dans le débat public[15].

Au sein du monde musulman francophone, les attaques les plus virulentes viennent de l'astrophysicien Nidhal Guessoum, qui dénonce les promoteurs de cette théorie, pour leurs « bricolages scientifiques », « leurs connaissances scientifiques superficielles, médiocres, erronées, ou même obsolètes », ainsi que « leurs interprétations des versets coraniques souvent tendancieuses, pour ne pas dire tirées par les cheveux »[16].

La physicienne Faouzia Charfi a rédigé un ouvrage en 2013, intitulé La Science voilée, dans lequel elle s'élève aussi contre le « travail de sape des extrémistes religieux » à ce sujet. Elle y décrit l'expansion du concordisme dans le monde académique tunisien, et analyse les branches scientifiques impactées[17].

En 2002, le Wall Street Journal publie une enquête concernant les interviews de scientifiques diffusées à la suite des conférences internationales organisées par la Commission sur les Signes Scientifiques dans le Coran et la Sunna. Cette enquête intitulée Western Scholars Play Key Role In Touting "Science" of the Quran (Quand des intellectuels Occidentaux font du racolage pour la "Science" du Coran) fait ressortir trois éléments[7] :

1. Une accusation envers Zindani (en), fondateur de la Commission, d’être « l'une des personnes les plus proches d'Oussama Ben Laden », qui l'aurait sollicité plusieurs fois afin de savoir si les actions terroristes qu'il planifiait étaient en accord avec l'islam.
2. Un malaise général chez les scientifiques interviewés lors des conférences internationales : selon eux, la neutralité scientifique initialement promise par la Commission n'a pas été respectée. Certains d'entre eux ont refusé de répondre aux questions du Wall Street Journal, tel Keith Moore (en), qui justifie « il s'est passé 10 ou 11 ans depuis que j'ai été concerné par le Coran ». Les autres rapportent explicitement avoir été dupés « Je suis tombé dans ce piège et ai ensuite averti d'autres d'y prendre garde », selon William Hay, spécialiste du monde marin. Le Wall Street Journal explique « Chacun d'eux [des scientifiques] reçut un verset du Coran à examiner à la lumière de son expertise. Ensuite, Zindani (en) l'interviewait sur bande vidéo, le poussant à admettre l'inspiration divine de ce verset ». Les professeurs Gerald Goeringer, Joe Leigh Simpson, le géologue Allison (Pete) Palmer dénoncent que les doutes qu'ils ont exprimés, ou leurs demandes complémentaires d'analyses, ont été dénigrés et n'apparaissent pas sur les vidéos.
3. Un contexte ambigu pour la tenue des conférences : « La Commission a invité les scientifiques à ses conférences avec des billets d'avion de 1^re classe pour eux et leurs épouses, des chambres dans les meilleurs hôtels, $ 1 000 d'honoraires, et des banquets avec les chefs musulmans, tels qu'un dîner dans un palais d'Islamabad avec le président pakistanais Muhammad Zia-ul-Haq peu avant qu'il ne soit tué dans un accident d'avion. Mr. Ahmed a également donné à au moins un scientifique une horloge en cristal ». Palmer se rappelle « l'attitude amicale de Zindani, un « gars sympathique » ».

Pour le Wall Street Journal, c'est lors de ces interviews que ces phrases anodines de scientifiques ont commencé à faire « grand bruit sur les sites web islamiques »[7].

Pour certains critiques de l’Islam, tels que Majid Oukacha ou Waleed Al-Husseini, le concordisme islamique est aujourd’hui le principal fondement du prosélytisme musulman, une mise en scène privant le fidèle de son esprit critique[18] - [19]. Selon eux, si certains textes de l'islam peuvent avoir une connotation violente, leur fournir de surcroît une validation scientifique constitue un pas décisif vers la radicalisation. Ils dénoncent l'aspect flou, voire « l'escroquerie » des passages revendiqués comme miracles scientifiques[18] - [19], rejoignant l'analyse de l'astrophysicien musulman Nidhal Gessoum « La plupart [des exemples de miracles scientifiques] sont ridicules, dérisoires. Deux ou trois semblent impressionner les gens, tenir un peu la route. Mais lorsqu'on les examine, on voit qu'il n'y a rien dans ces exemples qui prouverait [...] qu'il y aurait des connaissances scientifiques dans le Coran ou dans la Sunna »[20].

Dominique et Marie-Thérèse Urvoy remarquent que l'argumentation repose souvent sur l'affichage de très nombreuses "preuves" supposées, pour emporter l'adhésion du lecteur, malgré ses potentielles interrogations, certaines listes en dénombrant jusqu'à 1500[3]. La démarche intellectuelle « est évacuée au profit d'un procédé de harcèlement mental et d'accumulation pour "sidérer", littéralement, l'interlocuteur »[3]. Pour ces mêmes auteurs, les "preuves" revendiquées relèvent autant d'une parenté affichée du texte avec une observation scientifique, que d'une singularité du texte lui-même. Ceux-ci évoquent ainsi le verset 15 de la sourate al-Fath dans laquelle les lettres du mot "hémoglobine" seraient présentes. Pour eux, les parentés affichées sont des "sollicitations conceptuelles ou même des rapprochement très superficiels", un même verset pouvant être pris pour des explications différentes[Note 5], et les singularités sont des coïncidences[3].

À plusieurs reprises, le Coran, comme dans la sourate 65:12, cite l'existence de sept cieux « C'est Dieu qui a créé sept cieux et autant de couches terrestres. Et des cieux vers la terre descendent graduellement les arrêts souverains, afin que vous sachiez que Dieu a le pouvoir sur toute chose et qu'il embrasse tout de sa Science »[22]. De ces textes a découlé une vision cosmologique musulmane[Note 6] inspirée de la vision géocentrique de Ptolémée, c'est-à-dire une terre sur laquelle sont superposées sept sphères. Pour certains, « le chiffre sept pris valeur de symbole pour désigner les sept couches concentriques de l'enfer, et les sept paradis contigus »[22] - [23]. Ghaleb Bencheikh évoque "une cosmologie naïve et hiérarchiquement ordonnée en sphères de la pensée antique et médiévale"[24].

Relations entre haute atmosphère et ionosphère. On peut arriver artificiellement au chiffre sept en rajoutant encore la magnétosphère, au-delà de l'ionosphère, mais en excluant arbitrairement d'autres couches possibles, comme la plasmasphère et la magnétopause.

De nombreuses théories ont été avancées pour faire coïncider l'univers à ce chiffre 7. Pour Torki, cela correspondrait au ciel terrien, au ciel lunaire, au ciel solaire, etc., le dernier ayant un âge supérieur à celui de l'univers, « proposition qui ôte à l'explication proposée toute signification physique » selon Charfi. Pour le prédicateur turc Adnan Oktar, ces cieux correspondent aux couches atmosphériques. Faouzia Charfi reproche de « prendre en compte deux classifications différentes, celle des météorologues [composée de 5 couches], fondée sur la variation de la température selon l'altitude, et celle des radiophysiciens, qui mesure la concentration en électrons libres »[17]. Elle ajoute « Cela ne gêne pas les auteurs. L'essentiel, encore une fois, n'est pas la cohérence de ce qui est exposé, mais le résultat. En dépit de toute logique, on change de critère en fonction du résultat (sept couches) que l'on veut obtenir[22] ».

Faouzia Charfi conclut ainsi : « On pourrait citer un grand nombre de sites faisant référence aux sept cieux, chaque auteur a son explication. Ils se critiquent les uns les autres sans donner d'argumentation scientifique. Le but est de montrer que Dieu n'a pas encore révélé tous ces secrets. Le croyant a-t-il besoin de telles élucubrations pour se convaincre ? La réponse est claire, et pourtant la toile en est inondée[22] ».

Ce concordisme, toujours créationniste, considère que l’intégralité de l’humanité descend d’Adam et Ève. Ce mouvement est donc mis en défaut sur l’évolution[17], pourtant consensuellement reconnue dans le monde scientifique actuel. Pour Faouzia Charfi, ce créationnisme « se trouvait déjà en creux dans l’émergence des Frères musulmans », et se diffuse dans les mouvements islamistes[25]. De fait, à l'heure actuelle, le créationnisme progresse en Turquie, où ces thèses sont présentes dans les manuels scolaires, et où 75 % des lycéens ne reconnaissent pas la validité du modèle évolutionniste[26]. Ce créationnisme musulman est aussi présent en France[27].

Le sociologue Réda Benkirane nuance toutefois en rappelant que plusieurs auteurs médiévaux musulmans avaient une vision naturaliste teintée d'évolutionnisme[28].