Histoire des émotions

L'historien français Lucien Febvre est considéré comme un précurseur de l'histoire des émotions.

Depuis le début du XX^e siècle, l'histoire des émotions a connu un tournant décisif. En effet, l'attrait pour ce pan de la recherche historique n'a fait que croître depuis cette époque[7]. Le point de départ de l’histoire des émotions tel que souvent présenté est la participation de Lucien Febvre au colloque inter-disciplinaire « Sensibilty in Man and Nature », dirigée par Henri Berr, en 1938. Dans son intervention, qu’il corrigera et publiera dans la revue des Annales en 1941, il invite les historiens à mettre les émotions au centre de leur travail. Selon lui, elles sont alors déjà présentes, mais de manière imprécise et anachronique (par exemple, lorsqu’il est dit que Napoléon a un accès de rage: qu’est-ce que la rage au XIXe siècle?, comment est-elle exprimée?, etc.). Sans comprendre les émotions d’un point de vue historique, on ne peut vraiment comprendre l’histoire[8].

Il faut préciser que les émotions sont, dans les années 1920-1930, au cœur des travaux d’autres disciplines, comme la sociologie et la psychologie, qui s’intéressent aux émotions collectives à travers l’étude des foules. Les émotions étudiées sont alors souvent des émotions ayant une connotation négative : la haine, la peur, etc. Selon Plamper, ces études révèlent le spectre du fascisme qui inquiète et/ou intrigue les chercheurs[8].

C’est également à cette époque que Johan Huizinga rédige des ouvrages d’histoire médiévale faisant une part importante aux émotions  (par exemple : L’Automne du Moyen-Age). Il observe dans l’humanisme et l’entrée dans la période moderne un contrôle plus grand des émotions, comparé à ce qu’il appelle l’hypersensibilité des acteurs du Moyen-Age[9]. Au même moment, le sociologue Norbert Elias, dont les travaux ne seront redécouverts que dans les années 1970, met au point son concept de civilisation des mœurs, qui marquera durablement les historiens des émotions.[1] A partir des années 1970, les émotions sont considérées par les historiens et les anthropologues selon la vision de Norbert Elias : la société, à travers un processus civilisateur, va sublimer ou supprimer l’expression des émotions. On ne réfléchit pas sur les émotions en tant que telles, sur leur forme ou leur nature, mais sur la quantité qui est exprimée[8].

La nouvelle historiographie est, en effet, intimement liée à l'anthropologie culturelle à laquelle elle emprunte de nombreux concepts. En particulier, celui de constructivisme social (qui voit les émotions comme le produit de normes intégrées et de constructions sociales) et d'ethnocentrisme. Les historiens des émotions se doivent d'éviter cet écart qui est d'appliquer à une autre société son propre prisme culturel en l'étudiant. Pour faire de l'histoire des émotions, il est essentiel d'éviter de généraliser les émotions et l'expression des sentiments, ceux-ci étant vécus différemment selon l'endroit, l'époque et l'éducation.

Cependant, cet attrait de l’histoire pour l’anthropologie n’a pas toujours été évident. Les historiens ont souvent été tentés de travailler avec la vision des émotions des neurosciences et de la psychologie. L’étude des émotions a longtemps été l’apanage unique de la psychologie. Les chercheurs du XIXe siècle voyaient en elle un aspect universel, propre à la nature animale de l’homme. Durant le XX^e siècle, les émotions sont placées, dans ce clivage nature/culture, du côté naturel. Dès lors, elles sont anhistoriques puisqu’universellement partagées entre les aires géographiques et chronologiques. Cependant, cette vision va évoluer.

Dans les années 1980, plusieurs ouvrages d’anthropologie adoptent une vision constructiviste des émotions, observant des différences dans celles-ci au sein des cultures, bouleversant donc cette vision universelle des émotions. L’attitude des historiens vis-à-vis des émotions commence à changer dans les années 1990 (parallèlement à des changements similaires en psychologie et en anthropologie), les émotions et leurs expressions (le rire, les pleurs, etc.) sont intégrées dans des logiques culturelles (en rapport aussi avec l’intérêt grandissant pour l’histoire culturelle), bien qu’on ne parle alors pas encore d’histoire des émotions et qu’on ne questionne pas encore sa méthodologie. Nous ne sommes qu’au début d’une lente émergence de la thématique. C’est au début des années 2000 que la recherche sur les émotions explose et est vraiment mise sur le devant de la scène académique[10].

Au cours du siècle dernier, l'histoire des émotions est devenue un domaine de la recherche historique de plus en plus productif et étudié. Le champ de recherche converge méthodologiquement vers de nouvelles approches historiographiques telles que l'histoire conceptuelle, le constructivisme historique et l'histoire du corps.

Similaire à la sociologie des émotions ou à l'anthropologie des émotions, l'histoire des émotions part du principe que les sentiments et leurs expressions ne sont pas acquis et, dès lors, nécessitent un apprentissage. La culture et l'histoire évoluent, et c'est également le cas des sentiments et de leur expression. La pertinence et la puissance sociale des émotions sont variables historiquement et culturellement. Selon de nombreux historiens, les émotions représentent une catégorie de l'histoire aussi fondamentale que les classes, les races ou le genre.

L’Histoire des émotions est indéniablement devenue un champ très florissant ces dernières années, et ce pour plusieurs raisons. Depuis 2008, des initiatives et des institutions ont été créés et ont produit et promu de nombreuses conférences et publications sur le sujet. De nouvelles revues ont émergé tandis que les anciennes ont commencé à publier des numéros spéciaux sur le sujet. Les médias se sont montrés très intéressés par le sujet, ce qui n’est pas souvent le cas dans les autres domaines historiographiques.

Cet élan d’intérêt est probablement motivé par les sociétés occidentales contemporaines qui sont désormais intensément plongées dans les émotions, à tous les niveaux (économique, politique, IA, publicité, etc.), ce qui témoignent d’un flux continu de références émotionnelles. L’intérêt général du grand public pour les émotions et l’histoire académique des émotions interagissent et s’informent l’un l’autre. L’histoire joue ici un rôle d’observateur critique et d’interprétateur, analysant la logique et la sémantique politique d’ici et maintenant.

Cette obsession pour les émotions résulte de plusieurs tendances récentes comme l’engouement du « je » et de l’identité (années 1970-1980), le système néo-libéral basé sur « l’optimisation de soi » dans lequel les émotions deviennent source de motivation, ou encore la vague récente de globalisation qui a accompagné et popularisé les médias digitaux et a encouragé la recherche d’universaux humains. Les émotions sont de plus en plus vues comme donnant de précieux conseils et non plus comme des instigateurs de chaos. Désormais, il est donc perçu comme impératif de les comprendre[11].

Dans plusieurs de ses ouvrages, Barbara Rosenwein utilise le terme de communauté émotionnelle. Ce concept nouveau représente, selon elle, un aspect des communautés sociales inhérent à chaque groupe d'individus, peu importe sa taille. Il s'agit de la façon qu'ont ces communautés d'appréhender les émotions et de les intégrer à leur société. À l'instar des communautés sociales, il peut y avoir plusieurs communautés émotionnelles dans une société et celles-ci peuvent se chevaucher, se comprendre et se confondre les unes dans les autres. Ces communautés ont chacune des façons d’appréhender, d’exprimer et de transmettre les émotions. Rosenwein propose ce concept comme un outil pour faire l'histoire des émotions[6]. Ce concept semble faire écho à celui de Gemeinde de Max Weber ou aux concepts anthropologiques de Marcel Mauss. De fait, selon B. Rosenwein, l'histoire des émotions est intimement liée à celle de l'anthropologie culturelle. Cependant, la communauté émotionnelle n'est pas un concept hérité de ces anthropologues et sociologues, pas plus qu'il ne s'apparente au concept de régime émotionnel de William Reddy. Ces deux-là se confondent pourtant aisément[12]. Notons aussi que, de par l’aspect flexible et changeant de ces communautés, leurs frontières sont assez poreuses. Pour Jan Plamper, cette flexibilité trop grande a ommeconséquence que les communautés émotionnelles de Rosenwein ne donnent pas un support assez solide pour permettre une approche utile des émotions[13].

Ce concept est créé par P. et C. Stearns pour exprimer les « normes qu’une société ou un groupe définissable de la société maintiennent face aux émotions basiques et leur expression appropriée, et les manières dont les institutions reflètent ou encouragent ces attitudes dans le comportement humain »[14].

Le régime émotionnel de William Reddy fait partie d'un concept d'opposition binaire où le régime émotionnel fait face au régime dominant.  Celui-ci a étudié la période de la Révolution Française et l’évolution du sentimentalisme durant cette période. Il observe certaines différences entre les régimes avant, pendant et après la Révolution. Dès lors, il postule que les émotions sont liées au régime politique et que les groupes dominants d’une société ont un contrôle sur les émotions à montrer et à exprimer. De la même manière que les régimes politiques changent, les régimes émotionnels varient avec les crises[13]. W. Reddy s'appuie sur le concept d'émotif, c'est-à-dire la capacité à transformer un état émotionnel en sentiment par l'expression des émotions. Il considère, pour sa part, les émotions comme un tout[6].

Cette approche dans l’histoire des émotions s'inspire de la théorie selon laquelle une pensée traditionnelle considère les émotions comme des énergies poussant à leur libération, c’est ce que l’on appelle la théorie des émotions hydrauliques. Le corps humain est vu comme le réceptacle des émotions, et celles-ci peuvent « bouillir » ou « déborder ». C’est dans ces moments que les émotions sont exprimées. Ces recherches sont très influencées par la thèse du processus de civilisation de Norbert Elias. Il est le chef de file de ce paradigme en histoire, davantage marqué par sa formation comme sociologue plutôt que comme historien. Il a publié un livre majeur Über den Prozess der Zivilisation à la fin des années 1930. Elias a séparé le Moyen Âge de l'époque moderne en se basant sur la retenue émotionnelle. Déclarant que les émotions, les impulsions et les comportements étaient très intimement liés, Elias considérait le Moyen Âge comme la période avant la maîtrise de ces facteurs par l'individu. Selon cette théorie, on voit notre capacité à empêcher nos émotions de déborder s’accroitre au fil de l’Histoire[15].

Dans les années 1960, ce paradigme a commencé à être moins populaire au sein de la communauté scientifique de par la montée en puissance de la théorie cognitive de l’étiologie des émotions, théorie principale à l’heure actuelle.

Les affects sont l’expression corporelle des émotions. Selon cette théorie, les expressions des émotions font partie intégrante d’une émotion et celles-ci existent car nous les exprimons. Par exemple, c’est le fait de pleurer, par réflexe instinctif, qui rend triste, et non l’inverse. Les affects ont donc un rôle fondamental dans le processus émotionnel. C’est une vision très naturaliste des émotions (qui sont gérées par les glandes et le système endocrinien) qui entraine des tensions entre les disciplines. C’est une théorie surtout utilisée par les psychologues tandis les approches plus culturelles des émotions, notamment des anthropologues, la rejettent[16].

L'histoire des émotions s'applique à un champ très large dont les limites    sont floues. Le terme émotion en lui-même n'a pas la même signification pour tous les historiens. Il est dès lors légitime que des tensions épistémologiques soient apparues. Au sein de la communauté des historiens des émotions, on retrouve deux approches. La première consiste à considérer les émotions comme biologiquement innées, semblables pour tout un chacun et ayant un caractère anti-historique, il s’agit de la vision des psychologues et des neuroscientifiques. La seconde approche analyse les émotions comme inhérentes à la culture et à l'apprentissage de l'expression des émotions qui en découle, c’est le point de vue des anthropologues. Bien que l’aspect anthropologique soit de nos jours privilégié par plusieurs auteurs, étant donné que la vision universaliste des psychologues rende les émotions antihistoriques, la tension subsiste toujours entre ces deux pôles. Une tension épistémologique est également présente entre le dit et l'éprouvé. Ces deux aspects des émotions sont en fait liés. Le langage peut aussi bien servir à limiter qu'à exacerber les sentiments, tandis que le corps ne transmet pas toujours les émotions comme prévu (ex: les larmes de joie). Enfin, il existe deux écoles d'historiens des émotions. L'une préfère considérer les émotions comme directement liées à une communauté, à un collectif large, tandis que l'autre école pense que le vécu des émotions et leurs expressions sont profondément personnels et propres à chacun[17].

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• Histoire des sensibilités
• Sociologie des émotions