Enfer (bibliothèque)

L'expression étant directement reliée au christianisme, c'est dans les pays de traditions chrétiennes que l'on voit apparaître un endroit nommé « Enfer » pour recevoir les livres interdits. Dans la religion catholique de nombreuses actions peuvent souiller l'âme et il convient alors d'effectuer divers rituels de purification via, entre autres, le feu. Face à la « salissure que représente la lecture de livres au contenu jugé hérétique ou immoral », l'Église peut y répondre en brûlant « sur la place publique », les ouvrages « dangereux pour la foi et les moeurs ». Dans ce contexte, la bibliothèque « est considérée comme un monde clos où le pouvoir religieux seul peut décider de son contenu » et « son jugement est réputé infaillible ». Par conséquent, les « mauvais livres sont condamnés à brûler symboliquement », dans un endroit séparé du reste de la collection[3].

On peut supposer que la conception de ces pièces réservées se fit vraisemblablement au sein des grands monastères du Moyen Âge à une époque où le christianisme, et ce dès 1275[4], fit peser une autorité considérable sur les lieux d'étude, présupposant l'hérésie ou le blasphème. La mise à l'index de tels objets par une autorité religieuse supérieure devint officielle au moment de l'Inquisition (vers 1475).

Voyant l’accroissement de l’imprimerie comme une menace et surtout pour se sauvegarder contre le protestantisme, l’Église sous le pontificat de Paul IV, s’empresse de cristalliser les pratiques de censure en publiant en 1559 une première édition d’index qui se nommera Librorum Prohibitorum[5]. Celui-ci devint le premier index romain[6]. Ce dernier recense déjà 1000 condamnations visant plusieurs auteurs de l’Antiquité ainsi que des contemporains, tels Érasme et Machiavel[7]. La Congrégation de l’Index (Sacra Congregatio Indicis), instituée en 1571 et placée sous l’autorité du pape, devient l’officine responsable du contrôle sur le contenu et l’application de l’Index[8].

Quelques années plus tard, en 1564, sera publié une deuxième édition[6]. Cette même année, les pratiques censoriales se structurent par des règles et punitions, soutenues par l’implantation de la Congrégation de l’Index qui assure un examen de tous les écrits produits[9]. Le milieu de l’imprimerie sera notamment régulé par ce cadre rigoureux[9] ne permettant de déroger aux règles et se placera sous haute surveillance. En 1596, une troisième édition d’index sera publiée[6]. Par la suite, les publications officielles d’index se concluront en 1948 avec la dernière édition parue qui sera également la 32e édition, dans laquelle seront indexés environ 6000 titres de livres[5]. La censure exercée par l’Église et la mise à l’index des livres interdits se termineront aux commandes du pape Paul VI à la suite du IIe concile Vatican en 1966[5]. Il est intéressant de noter que si bon nombre d'ouvrages ou d'objets furent détruits, il en fut mis de côté et par le fait, ils arrivèrent jusqu'à nous.

Avec la Renaissance, les princes et les grands bourgeois constituent leur cabinet de curiosités qui rassemble dans un esprit de collection teinté d'humanisme, des objets parfois hétéroclites. Peut-être en référence à cet esprit de curiosité, l'appellation curiosa vint qualifier plus tard « ces ouvrages dont on ne dit pas le nom et qui contiennent des écrits et des images jugés obscènes »[10] et que l'on retrouvait proposés sous cette appellation dans des catalogues de libraires dès la fin du XVIII^e siècle.

En France, l’arrivée du classement méthodique des livres imprimés arrive à la fin du 17e siècle. En 1702, le bibliothécaire Nicolas Clément catégorise les ouvrages à l’orthodoxie catholique avec la cote D, et les livres contraires à celle-ci avec la cote D2. Il associe la cote Y à la poésie, et la cote Y2 au roman. Par contre, à cette période, il est question « d’ouvrages licencieux » et non « d’Enfer »[11]. C’est en 1844 que la mention « Enfer » fait son apparition, sous la cote Y2, lors de la réorganisation du catalogue par le bibliothécaire Paulin Richard[12].

Lors de la première moitié du XIX^e siècle, qui est, pour Pascal Pia, « l'âge d'or de l'Enfer »[13], le terme recouvre également l'idée d'un meuble du type armoire ou cabinet dans laquelle on enfermait ou cadenassait toutes les œuvres (livres, estampes, médailles, etc.) ou objets le plus souvent à caractère érotique et qui étaient interdits au grand public mais accessibles uniquement sur recommandation. Un tel espace existait à la Bibliothèque nationale depuis le Second Empire, et fut d’ailleurs exploré par des écrivains comme Charles Nodier, puis Guillaume Apollinaire et, plus proche de nous, Pascal Pia.

Le XIX^e siècle commença par une reprise en main par les institutions de la Librairie : Bonaparte, dès 1800, est en quelque sorte l'inventeur de l'Enfer français, quand il met sous contrôle l'ensemble des publications, sévissant alors tant sur le plan de la Morale (après la débauche révolutionnaire) que sur celui du politique. En 1857, le British Museum institue le Private Case qui regroupa des milliers d'ouvrages[14]. À la moitié du 20e siècle, seuls des chercheurs privilégiés ou ayant une justification de recherche avaient l’autorisation de consulter les Pivate Case. Le chercheur devait par contre mentionner le nom du document qu’il souhaitait consulter, alors qu’aucune entrée n’était effectuée dans le catalogue de la collection pour les Private Case[15]. Les bibliographies faites par Alfred Rose et Gershon Legman étaient donc essentielles pour espérer pouvoir identifier le document en question[15]. Après avoir reçu la confirmation que le document était bien conservé au British Museum, le chercheur devait présenter une justification[15].

Fermé en 1967, le fonds est transféré à la British Library en 1973, amputé de nombreux documents, victimes de destructions, par négligence ou volontaires : comprenant originellement 4 000 pièces, désormais environ 250, tous les documents sont affectés au département des livres rares et précieux (Rare Books & Manuscripts) et consultables sur simple demande. À la bibliothèque Bodléienne, à Oxford, de tels ouvrages sont classés avec la cote « Φ » (Phi grec).

Au musée archéologique de Naples, il existe encore de nos jours un Inferno, pièce rassemblant des collections à caractère érotique, mais à présent ouverte aux publics avertis.

En Allemagne, la notion d'Enfer correspond depuis 1835 au Remota, c'est-à-dire au retrait, à la soustraction de l'objet de la vue du public, avec une connotation parfois politique et raciste, comme ce sera le cas sous le III^e Reich.

La bibliothèque du Congrès, à Washington, possède un classement identique, le « Δ » grec introduisant toutes les cotes d'ouvrages de ce type.

Dans les catalogues de ventes d'ouvrages anciens ou bibliophiliques, ces ouvrages sont parfois classés dans la rubrique « curiosa ».

Aux États-Unis, en 1881, le catalogueur de la Boston Public Library, James M. Hubbard, amorce un débat public sur la question de la circulation des livres de fiction dans les bibliothèques publiques à l’intérieur d’une série d’articles publiés par le Boston Sunday Herald. Il lance également une pétition pour modifier le processus d’acquisition de la bibliothèque. Il prône une censure stricte pour tous les documents aux idées pernicieuses et subversives. À la fin de 1881, Hubbard publie un pamphlet contenant les titres qu’il dénonce, et en janvier 1882, ils sont retirés des tablettes afin d’être examinés[16]. Au début de 1882, le Board Examining Committee de la Boston Public Library recommanda dans son rapport de retirer la majorité des auteurs cités par Hubbard dans son pamphlet de 1881, et de les mettre dans l’endroit qui sera connu maintenant comme l’Enfer (Inferno)[17]. Au début du siècle suivant, l’enfer de la Boston Public Library contenait 200 ouvrages identifiés avec 1 étoile (ceux qui ne peuvent sortir de la bibliothèque sauf sur permission spéciale) ou 2 étoiles (pour consultation sur place seulement). Parmi ces livres, on a recensé ceux de Zola, Ouida, Balzac, Boccaccio et plusieurs ouvrages médicaux[18].

Pendant la Première Guerre mondiale, les autorités américaines accentuent la censure, et celle-ci subsiste à la fin du conflit. Par contre, le langage des bibliothécaires concernant l’Enfer change, alors qu’il est maintenant question d’étagères sous autorisation (Permissions Shelf)[19]. L’Enfer existe encore dans les années 1980, mais de façon inégale au sein des communautés. Par exemple, lors de la publication du livre Sex par Madonna, la San Diego Public Library, comme plusieurs autres, en a fait l’acquisition, mais l’a déposé dans l’Enfer. La Fort Wayne Public Library a pour sa part déposé ses deux copies dans la section des livres rares[20].

À l'heure actuelle, les Enfers bibliothécaires sont plutôt des purgatoires informels (la question reste : où ranger tel ou tel livre ?), n'ayant d'enfer que la cote dont les livres indexés dépendent et auquel correspond parfois un espace de rangement où ils sont regroupés, mais la plupart, à cause de leur rareté sont remisés dans une réserve dédiée aux livres rares et précieux. Certaines bibliothèques (notamment municipales) possèdent des espaces "réservés aux adultes ou aux publics avertis", mais plus personne ne qualifie vraiment ces endroits « d'enfer ». Par ailleurs, les objets, bien souvent, vont et viennent dans des expositions ouvertes à tous, sans compter leur numérisation qui permet de les visionner en ligne.

En Occident, et dans la plupart des pays développés, l'Enfer, qui constitue une forme de censure en bibliothèque, n'est plus de mise, sauf à certains niveaux de législature locale (ville, institution privée) : il existe un nombre infiniment réduit d'ouvrages totalement interdits de consultation, et ce, pour des raisons de conservation.

 En 1663, le Séminaire de Québec est fondé par Mgr Francois de Laval[21]. En 1678, une bibliothèque collective est établie à l'intérieur de ses murs pour les ecclésiastiques et séminaristes [21]. Une grande quantité de documents est envoyée de Paris par le Séminaire des Missions étrangères de Paris [21]. Les prêtres du Séminaire de Québec contribuent aussi à la collection de biens et de livres[21]. À la suite de la conquête anglaise de 1763, la bibliothèque est démantelée en conséquence à la fermeture de l’école des Jésuites[21]. Le père Jean-Joseph Casot contribue à agrandir encore la collection du séminaires avec des œuvres théologiques, philosophiques et scientifiques [21]. En 1782, la collection, cataloguée par l’abbé Arnault-Germain Dudevant, recensera 2121 titres [22]. À cette date, la bibliothèque du Séminaire sera la plus importante de la colonie [22].

En 1852, le Séminaire de Québec fonde l'Université Laval et les collections de la bibliothèque sont mises à la disposition de l'institution universitaire. C’est une collection de 15 000 livres qui devient accessible aux étudiants et aux visiteurs[22]. En 1964, l’Université Laval déplacera son campus vers Sainte-Foy. Le contenu de la bibliothèque sera alors divisé [23]. Seuls les ouvrages acquis avant 1920 resteront la propriété du Séminaire de Québec[23]. Les autres documents déménageront sur le nouveau campus de l'Université Laval[23]. Cette redistribution des ouvrages se déroule alors que la censure ecclésiastique est toujours une pratique courante[23]. Ce contexte a permis la préservation d’une section dans la bibliothèque du Séminaire de Québec nommée « Enfer », où se trouve environ un millier de documents publiés entre le XVI^e et le début du XX^e siècle. L’Enfer du Séminaire de Québec contient les documents mis à l’index depuis 1678 [24]. Un inventaire de l’Enfer dénombrait 603 titres[25]. Ce sont des ouvrages hérétiques ou hétérodoxes, des ouvrages contre la religion, des écrits théologiques, des ouvrages contre la morale [26] ainsi que des ouvrages considérés comme obscènes qui se retrouve dans l’Enfer du séminaire de Québec. Le plus vieil ouvrage de cette bibliothèque date de 1660[27].

Jusqu'au Concile Vatican II, la collection située dans l'Enfer n'est accessible qu'à un nombre restreint d'individus. L'endroit est fermé à clé et les étudiants ou les professeurs qui veulent y accéder doivent demander une autorisation au recteur lui-même. Au Québec, jusque durant les années 1950, le pouvoir politique n’a jamais organisé de véritable institution censoriale : c’est plutôt l’Église catholique qui instaure ce cadre formel qui demeure en force jusqu’à la levée de l’Index en 1966 par le Concile Vatican II[28]. La collection est aujourd'hui accessible au public et sa gestion a été confiée au Musée de la civilisation de Québec[29].

• La Bibliothèque de l'Arsenal qui possédait une « réserve spéciale » ;
• La Bibliothèque nationale de France :
• La Bibliothèque municipale de Lisieux, supprimé en 1995[31] ;
• La British Library : le Private Case (transféré au British Museum en 1973) ;
• La Rossiiskaya Natsionalnaya Biblioteka de Saint-Pétersbourg[32]
• La Bibliothèque apostolique vaticane : le catalogue de l'ancien Index librorum prohibitorum est consultable librement