An-Najm

Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate L’Étoile[2]. Le titre et ses variantes comme « Par l’étoile » proviennent du verset 1[3].

Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIII^e siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar[4] - [5], cette sourate occupe la 23^e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[6]. Contestée dès le XIX^e par des recherches universitaires[7], cette chronologie a été revue par Nöldeke[8] - [9], pour qui cette sourate est la 28^e.

Selon plusieurs chercheurs du XIX^e et du XX^e siècle, cette sourate est très composite et est formée de strates de périodes variées. Plusieurs subdivisions différentes ont été proposées par Nöldeke[Note 1], Blachère et Bell (en)[3].

Cette sourate est en prose rimée[10].

Les 18 premiers versets sont, pour Azaiez, construits de manière circulaire[10]. Pour Crone, les verset 18-23 sont à inclure dans cette première partie. Elle pose plusieurs problèmes de compréhension en raison de la question de l’identité du narrateur mais aussi celle de « Son Serviteur » (v. 10). Pour plusieurs raisons, il ne peut s’agir d’Allah, celui-ci ne parlant pas directement aux êtres humains. L’hypothèse que ce soit Mahomet est spéculative[10]. Pour Rippin, il pourrait s’agir de Moïse (appelée Moussa dans la tradition islamique). Pour Van Ess et Sirry, le texte pourrait évoquer une vision divine mais aurait été réinterprété tardivement pour des raisons théologiques. Pour Crone, ce passage est fortement influencé par une conception judéo-chrétienne des relations entre les anges (malāʾika) et Allah[10].

Pour Crone, la partie v.23-v.32 est « généralement considérée comme un ajout tardif ». La seconde partie est polémique et tente de prouver que les polythéistes n’ont pas de preuve de leur religion, à l’inverse, selon le Coran, des musulmans. Dye relève la circularité de l’argumentaire, l’origine divine de la révélation étant argumentée au moyen de visions[10].

Dye, à propos de la vision évoquée au verset 18, reprend l’hypothèse de Tesei de reconnaître comme sous-texte la troisième Hymne sur le Paradis d’Éphrem le Syriaque. L’auteur reconnait aussi une influence du Pasteur d’Hermas[10]. Pour Tesei, la mention de l’arbre est du paradis trouve des parallèles dans l’Hymne sur le Paradis. S’inspirant des travaux de Luxenberg, celui-ci propose une autre vocalisation et explication du verset 16[10]. Pour Khalfallah, ce texte illustre les modes de transmission aux humains de la parole d’Allah[10].