Théorie intégrale

La théorie intégrale postule l'existence d'un stade intégral, qui correspond à une forme de conscience en émergence actuellement. Cette forme de conscience, selon Saiter est "scientifique mais néanmoins spirituelle, rationnelle mais néanmoins basée sur l'intuition, critique, mais néanmoins ouverte"[2].

Les termes utilisés pour la nommer varient d'un auteur à l'autre, ainsi, Gebser parle-t-il de mode integral-aperspectival, Wilber de mode "vision-logic", alors que Beck à la suite de Graves évoque un second tier (second cycle) et souligne que les individus à ce stade sont à la fois connectés à la souffrance du monde et soucieux d'eux-mêmes[7].

Le mot intégrale a été employé assez tôt par Jean Gebser (1905-1973), un phénoménologue suisse qui a abordé l'histoire humaine comme une série de mutations de la conscience[8]. Celui-ci commence par considérer que la conscience humaine est passée par des stades de pensée successif qu'il qualifie d'archaïque, magique puis mythique pour atteindre plus récemment le stade mental[9]. Il emploie alors le terme d'intégral pour décrire ses intuitions concernant la nouvelle évolution de la conscience humaine (mode de pensée), actuellement en phase d'émergence. Il a ensuite découvert des similitude entre ses idées et celles de Sri Aurobindo dont la conscience supramentale est comme sa conscience intégrale et aussi de Teilhard de Chardin avec le point Oméga. Dans son livre Origine et présent, Gebser précisera par la suite que les cinq structures de conscience (archaïque, magique, mythique, mentale et intégrale) sont présentes sous des formes soit saines, soit pathologiques, i.e. efficientes ou délétères [10]. Il a parfois qualifié le stade intégral d' a-rationnel, ce qui le place au-delà du rationnel sans être une régression vers l'irrationnel. Il s'agit de dépasser le dualisme, la règle du tiers exclu des cartésiens, pour retrouver l'unité. En cela, Gebser ne rejette pas la raison, il critique son inflation qui prétend en faire "le seul arbitre de nos vies"[11]. Sein Saiter attribue à Gebser une des premières mentions du fait que nous traversons actuellement une phase de mutation (qualifiée par Gebser de saut a-causal) vers la prochaine étape de notre développement collectif[2], thème repris plus récemment par Laloux[12].

Ce psychologue américain a cherché à la fois à développer une théorie valide de la personnalité et à décrire une personne accomplie. Il s’est basé sur une série d’entretiens (plus de 1000) où il a demandé à des étudiants de caractériser un individu « sain » et « accompli ». Il a ensuite catégorisé les conceptions de l’homme sain et accompli et a remarqué qu’elles semblaient s’ordonner selon un continuum, et en a tiré une échelle de développement. Graves est considéré comme le premier à avoir conceptualisé ce qui est devenu par la suite, la spirale dynamique. Il considère en outre que les stades d'évolution de la conscience correspondent à des évolutions dans le fonctionnement neuronal de l'homme[13].

« À chaque étape de l'existence humaine, l'homme adulte part dans une quête du Graal : la définition du mode de vie qu'il recherche comme accomplissement. À son premier niveau, il est en quête d’une satisfaction physiologique systématique. Au deuxième niveau, il cherche un mode de vie sûr, la reconnaissance de son statut héroïque, du pouvoir et de la gloire. Ensuite une forme de paix ultime; puis le plaisir matériel, puis des relations pleinement affectueuses, enfin le respect de soi et la paix dans un monde redevenu incompréhensible. Et quand il découvrira qu'il ne trouve pas cette paix, il sera parti pour une quête de neuvième niveau. Au point de départ de chaque quête, il pense pouvoir trouver la réponse ultime à son existence. Pourtant, à sa grande surprise et à son grand désarroi, il découvre à chaque étape que la solution à l'existence n'est pas la solution là. Chaque étape qu'il atteint le laisse déconcerté et perplexe. C'est simplement parce qu'à chaque solution qu’il trouve pour un ensemble de problèmes humains qu’il juge essentiel, il découvre un nouvel ensemble de difficultés à leur place. La quête ne finit jamais. »

Les différents stades de la spirale dynamique selon la théorie intégrale, le livre de Laloux, Wilber. CC By SA M. Van Niel

Le travail de Graves a été prolongé par deux élèves, Chris Cowan et Don Beck qui ont été proches de Graves durant les dernières années de sa vie. Ils ont intégré les stades proposés par Graves dans ce qui maintenant connu sous le nom de spirale dynamique (spiral dynamics en anglais, une traduction plus correcte serait « la dynamique spirale »). Les niveaux de la spirale ont été traduits sous forme de couleurs[14].

Le modèle de dynamique spirale permet selon Saiter[2] de relier entre eux des sujets apparemment aussi différents que d’un côté les apports des grandes traditions de la sagesse éternelle et de l’autre des problèmes modernes complexes comme la dégradation de l'environnement et la nécessité d’une transition. En France, le modèle est relayé par Véronique Guérin et Jacques Ferber[15].

Sur suggestion de Clare Graves et afin de prouver l'efficacité du modèle pour traiter des problèmes concrets, Don Beck s'est particulièrement impliqué durant les années 1980-1990 dans le processus de transformation des rapports politiques en Afrique du Sud après la fin de l'Apartheid. Il y a œuvré avec les dirigeants politiques, économiques, religieux locaux pour favoriser la réconciliation entre les communautés[16] - [17] - [18] - [19]. La théorie a également été mise à l'épreuve du concret en Palestine[20].

Ken Wilber popularise la théorie intégrale en l'incluant dans une représentation du monde qui englobe ses dimensions matérielle et spirituelle. Dans deux livres à grand succès, il intègre les apports de Graves et d'autres psychologues développementalistes, ainsi que des penseurs issus de différentes traditions spirituelles, notamment orientales. Il ajoute à la spirale dynamique le modèle AQAL (All Quadrant - All Level - All lines, All states, & All types)[21] qui pose pour principe que toute chose doit être appréhendée selon ses dimensions individuelle versus collective (axe haut-bas) et intérieur (caché, non accessible) versus extérieur (visible) et qu'en outre cinq éléments constituent les axes sur lesquels le développement est possible (niveaux, lignes, etc.), ce qui ouvre les perspectives de développement personnel, ouvrant aux individus la possibilité d'explorer et de développer systématiquement de multiples aspects d'eux-mêmes, tels que leur corps physique, leur intelligence émotionnelle, leur conscience cognitive, leurs relations interpersonnelles et leur sagesse spirituelle[22]...

Le modèle AQAL développé par Wilber (CC) BY SA Université du Nous

Si on suit les quatre quadrants, il faut comprendre que, par exemple, les représentations mentales ressortent du quadrant supérieur gauche (individuel et intérieur), les normes sociales implicites du quadrant inférieur gauche (collective et intérieure) alors que les comportements manifestes sont sur le versant droit. Pour Wilber, du point de vue de l'évolution sociale, c'est quand la stabilisation à un niveau de développement de la conscience pose des problèmes qui ne peuvent plus être résolus à ce niveau que le stade suivant apparait, par nécessité et suivant en cela les impératifs d'adaptation continue. L'époque actuelle, arrivée à un cul-de-sac est confrontée à l'obligation de basculer vers le stade de développement suivant, le stade intégral.

Le stade intégral (vison-logic) a pour particularité qu'il intègre les stades précédents en en conservant les apports, alors que jusqu'alors les stades étaient apparus en faisant disparaître progressivement les modes de pensée antérieures du champ de conscience. Ken wilber souscrit pour une temps à la psychologie transpersonnelle, par la suite il quitte ce champ pour fonder la psychologie intégrale.

Susanne Cook-Greuter s’intéresse au développement de l’égo et de la conscience. À la suite d'une rencontre avec un spécialiste des conceptions psychologiques orientales, elle cherche à intégrer les conceptions orientales et occidentales. Elle considère que l’égo part d’un stade d’indifférenciation avec le monde. L’apparition du langage, qui est commune à toutes les sociétés humaines, est pour elle concomitante du développement de la conscience d’un soi séparé. Le monde occidental va ensuite considérer que l’adulte se caractérise par une forte distinction sujet-objet (moi et le monde), une capacité de raisonnement symbolique (l’individu appréhende le monde par la raison). C’est par le langage que ces formes de dualisme s’installent. L’adulte occidental idéalisé est donc caractérisé par une forte conscience de son identité (il se vit comme séparée du monde et des autres), un sens des frontières séparant le sujet et le monde extérieur, une distinction forte entre celui qui connaît et les objets de sa connaissance, entre l’observateur et ce qui est observé. Les recherches de Cook-Greuter attestent cependant qu’une frange réduite de la population accède à une représentation qu’elle qualifie de post-symbolique (i.e. moins, voire pas du tout tributaire du langage) et qu’elle associe à un mécanisme de dépassement de l’égo ("égo-transcendance"). Ceci converge avec les approches systémiques, qui insistent sur le fait que toute description du monde est dépendante des caractéristiques de l’observateur (idée qui renvoie au principe d’incertitude et aux acquis de la physique quantique).

Pour Cook-Greuter, la pensée post-conventionnelle reste rare en partie parce qu’elle ne correspond pas à ce qui est encouragé dans le champ social moderne (occidental). Qui plus est, alors que les stades de progression antérieurs sont des évolutions graduelles, Cook-Greuter pense que le changement qui mène à la pensée post-conventionnelle est beaucoup plus radical parce qu’il s’agit d’un changement de mode de pensée alors que les transitions de stades que distingue par exemple Piaget n'impliquaient que des changements de forme.

La transformation à laquelle fait face l'humanité correspondrait à une évolution aussi exceptionnelle que celle qui a présidé à l’apparition de la pensée langagière.

La fixation dans le stade symbolique est vue par elle comme un obstacle majeur à la réalisation de soi, qu’elle assimile à une union avec le divin.

L’utilisation des concepts pour appréhender le réel, quel que soit leur degré de finesse, constitue donc un obstacle à une forme de rencontre phénoménologique pure, sans intermédiaire, avec la réalité. Cette évolution à venir de la conscience humaine devrait donner accès à une réalité que Cook-Greuter qualifie de transpersonnelle, à la suite de penseurs orientaux.