Tangata whenua

Le niveau le plus petit, whānau , est ce que les Occidentaux considéreraient comme la famille élargie, peut-être descendante d'un arrière-grand-parent commun. Traditionnellement, les whānau avaient en commun leur réserve de nourriture (leur forêt ou buisson pour chasser les oiseaux et cueillir ou cultiver des aliments végétaux, et une partie de la mer, une rivière ou un lac pour cueillir des anguilles, des poissons, des crustacés et d'autres fruits de mer). Ces ressources étaient farouchement protégés : lorsque les ressources d'une personne ne pouvaient plus subvenir aux besoins d'un whānau en pleine croissance, une guerre avec une tribu voisine pouvait éclater.

Le niveau suivant, hapū (sous-tribu), est un groupe de plusieurs whānau apparentés , et était traditionnellement la principale unité de gouvernance. En temps de guerre, et lorsque des décisions devaient être prises lors de négociations avec des tribus extérieures, les chefs whānau se réunissaient et les hapū prenaient des décisions collectives [4]

Localisation des iwis en Nouvelle-Zélande.

Plusieurs hapū peuvent retracer leur ascendance, généralement sur la lignée masculine, jusqu'à un waka particulier , le canoë océanique sur lequel les ancêtres communs de cette tribu sont arrivés à Aotearoa en Nouvelle-Zélande, et ce niveau unifié est appelé iwi. Jusqu'à l'arrivée des Britanniques, l'iwi n'était pas une unité de gouvernance, mais était, entre autres choses, un moyen d'établir des liens de parenté et de communauté, une sorte de « qui est qui» [5].

Waka du musée Te Papa Tongarewa de Wellington.

Cependant, en vertu du droit britannique et néo-zélandais ultérieur, un iwi se forme généralement en une entité légalement reconnue, et en vertu du traité de Waitangi, ces entités se voient accorder des droits et des obligations spéciaux en vertu du droit néo-zélandais, lorsqu'elles sont reconnues comme tangata whenua . Les Iwi doivent avoir une relation prouvable avec une zone géographique spécifique, et si cela est reconnu par l'autorité nationale ou locale, ils deviennent le tangata whenua légal. (Certaines régions peuvent avoir plusieurs groupes ayant le statut de tangata whenua , ce qui peut rendre le processus plus complexe).

Lorsque, par exemple, un projet immobilier majeur est proposé à la collectivité territoriale, le tangata whenua doit être consulté[6], bien que le simple fait qu'une « consultation » ait lieu ne signifie pas que l'opinion de la tangata whenua sera forcément écouté. Lorsque des ossements sont trouvés, les tangata whenua sont censés être appelés. En plus de ces sortes d'exigences légalement mandatées, lorsqu'une personne souhaite faire bénir la terre, ou lorsqu'une mort subite survient, un ancien (kaumātua ou tohunga) du tangata whenua peut être invité à effectuer un rituel de purification[7].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Tangata whenua » (voir la liste des auteurs).

• Polynésiens
• Peuplement de l'Océanie
• Maori de Nouvelle-Zélande
• Tohunga
• Iwi
• Moriori
• Haka
• Guerres maories du XIX^e siècle
• Affaire des têtes maories, Tā moko, Mokomokai
• Antoine Marie Garin (1810-1889), Père Mariste, et son Journal de missionnaire
• Wahaika
• Kotiate
• Tewhatewha
• Patu
• Evelyn Stokes, géographe et chercheuse qui a participé aux travaux sur les terres des Maoris

• (en) Janet Davidson, A. T. Hakiwai, Ngahuia Te Awekotuku, Roger Neich, Mick Pendergrast et D. C. Starzecka, Maori, art and culture, Chicago, Art Media Resources, Ltd., 1996, 169 p. (ISBN 1-878529-18-8)
• Catherine Pellini, « Biculturalisme et revendications culturelles et identitaires : ce que révèlent les pratiques artistiques contemporaines des femmes māori », Techniques et Culture,‎ 24 mars 2016 (lire en ligne)

• (en) Maori TV
• Anne Sennhauser, « La civilisation Maori au Quai Branly », sur lintermede.com, 23 octobre 2011 (consulté le 26 décembre 2018).