Schéma de soi

Les schémas de soi se forment au travers de l'expérience sociale. Ce phénomène se fait progressivement au cours du développement de l'enfant. Pour ce faire, chaque enfant passe par différents stades de développement du « moi » au cours desquels une nouvelle conception du moi vient compléter et s'ajouter à celles déjà acquises par l'enfant. Cela commence à la naissance, où il ne peut pas encore distinguer son environnement de lui-même, et se termine à environ 12 ans lorsqu'il devient un individu ayant conscience de lui-même ainsi que de sa participation à la vie sociale. L’enfant apprend à se connaître au travers des nombreuses interactions sociales du quotidien[11].

Vers deux mois, le bébé commence à se rendre compte qu’il peut agir sur son environnement[12]. Le moi subjectif (ou moi existentiel) se développe et consiste en « la compréhension qu’acquiert le nourrisson d’être une personne distincte qui existe dans le temps et dans l’espace et qui peut agir sur son environnement »[13]. Entre 8 et 12 mois, il acquiert la notion de la permanence de l’objet et son moi subjectif est alors complètement formé.

Vers le milieu de sa deuxième année, l’enfant comprend qu’il fait partie de ce monde[12] ce qui lui permet de se placer lui-même dans une catégorie. À l'âge de 18 mois, il parvient à enlever une tache rouge qu'on lui a mise sur le nez quand il est face à un miroir[14] ; ce qui montre que l'enfant arrive à se reconnaître. Il acquiert peu à peu son moi objectif (ou moi catégoriel). Il s'agit de « la conscience qu’acquiert le nourrisson d’être un objet pourvu de propriétés particulières, comme son sexe, ses traits physiques ou ses qualités ou ses défauts »[15]. Il commence ainsi à se désigner par son prénom et vers la fin de sa deuxième année il peut dire s’il est un garçon ou une fille. Son schéma de soi est encore très incomplet mais il construit petit à petit une image de lui-même. Cette ébauche de schéma influence déjà tout de même ses choix, module l’interprétation de ses expériences et ainsi renforce le modèle interne existant.

Au cours des années suivantes, le développement du moi se poursuit. Entre deux et six ans plus particulièrement, l'enfant développe le moi social. Le moi objectif reste encore très concret et se focalise essentiellement sur des caractéristiques visibles. La catégorisation est encore assez limitée et simple. Cependant, l’enfant réalise de plus en plus qu’il est un acteur social. À deux ans, il a déjà intégré tout une série de scénarios sociaux dans lesquels il joue des routines ou des interactions avec autrui. Il commence à saisir le rôle qu’il joue dans ces scénarios et comprend progressivement la place qu’il a au sein des rôles sociaux et familiaux[11].

Plus tard, entre 6 et 12 ans, le moi psychologique se développe. Il s’agit de la « compréhension du fait que les traits internes de la personnalité sont stables »[16]. La définition du soi devient plus abstraite. Elle est de plus en plus complexe, plus relative (comparaison sociale) et dépend moins des trais externes que des traits internes, elle est plus orientée sur les idées. La vision de soi est plus stable et prend une perspective plus générale, une vision d'ensemble[11]. Nous voyons donc comment, tout le long de notre enfance, les schémas de soi se constituent et se développe sous la forme que Hazel Markus a développée.

Comme nous venons de le voir lors du développement du moi, l'enfant prend peu à peu conscience de son environnement et de la place qu'il occupe en tant qu'individu. Afin d'élaborer un schéma de soi, les individus ont besoin d'un certain nombre d'informations qu'ils pourront acquérir au travers de l'introspection, l'auto-observation, l'observation des réactions des autres ainsi que de la comparaison sociale. Vers l'âge de 2 ans il aura développé une conscience de sa propre existence. Il peut alors se différencier pleinement des individus qui l'entourent et développer un moi qui lui est propre. C'est ce que Baumeister appelle la « conscience réflexive »[17]. Cette conscience nous permet de réfléchir sur notre propre existence, mais elle n'est pas suffisante. Nous nous construisons également en miroir par rapport à ce que les autres pensent de nous. Selon Charles Horton Cooley[18], les réactions des autres sont un des principaux fondements de notre concept de soi. Cependant, ce n'est pas toujours ce que les autres pensent de nous qui construit notre concept de soi mais plutôt ce que nous croyons que les autres pensent de nous. En effet, toutes les informations que nous recevons des autres ne sont pas forcément traitées ; nous sélectionnons celles qui nous semblent les plus pertinentes et nous nous les réapproprions à notre manière. De plus, nous avons tendance à observer nos propres comportements et en tirer des conclusions sur notre fonctionnement. Il s'agit de la théorie de la perception de soi développée par Darryl Bem[19].

Enfin, les jugements que nous émettons sur nous-mêmes supposent que nous nous référions à une norme : les autres. Léon Festinger[20] parle de la théorie de la comparaison sociale pour décrire la manière dont, en l'absence de normes objectives, nous nous comparons aux autres pour déterminer et évaluer nos caractéristiques. Cela dépend évidemment fortement de la culture et de l'époque auxquelles appartient l'individu. La comparaison sociale nous permet à la fois de nous distinguer des autres et de nous situer dans la collectivité à laquelle nous appartenons[17].

Les schémas de soi permettent d'intégrer de nouvelles informations en agissant comme un filtre. En effet, ils permettent de traiter l'information concernant le soi plus facilement et résistent aux nouvelles informations contredisant les schémas préexistant[3]. Par ailleurs, nous nous mettons fréquemment dans des situations qui confirment nos schémas de soi déjà existants. Par exemple, une personne qui se considère comme extravertie traitera toutes les informations inverses comme non pertinentes. Elle aura aussi tendance à se mettre dans des situations qui confirment son extraversion. Les schémas de soi influencent donc la rentrée et la sortie des informations à propos de soi. Il s'agit d'un mécanisme sélectif qui détermine comment l'information est traitée et structurée et quelle est son importance. En effet, toutes les perceptions que nous avons de nous-même ne sont pas aussi importantes. L'évaluation que nous faisons dépend de la centralité de l'information, c'est-à-dire l'importance dans la définition de soi.

L'effet d'autoréférence est un « biais menant l'individu à remarquer et à retenir particulièrement l'information qui se rapporte à lui-même »[28]. Nous avons tendance à rattacher les nouvelles informations que nous intégrons à notre propre personne. De plus, si vous voulez vous souvenir d'une information, le meilleur moyen est de l'associer à votre expérience personnelle[29]. En marketing, le biais d'autoréférence est utilisé afin de favoriser la mémorisation de la marque dans les publicités[30].

Une étude de Rogers, Kuiper et Kirker[31] a démontré que l'autoréférence facilite la mémorisation. Les participants devaient lire et retenir le plus de mots possible d'une liste. Les chercheurs ont demandé à un groupe de retenir les mots grâce à leur sonorité, à un autre de faire attention à la sémantique des mots tandis que le dernier groupe a dû se concentrer sur les aspects autoréférentiels. Ce sont ces derniers qui ont le mieux retenu les mots de la liste. Une autre recherche indique que nous nous rappelons mieux des mots qui ont un lien direct avec nous que ceux qui n'en ont pas[32]. D'autres auteurs ont démontré que les informations rapportant aux soi ne sont pas seulement les mieux retenues mais c'est le cas aussi de celles se rapportant à nos proches[33].

Les schémas de soi ont aussi une influence sur la mémoire et sur son accessibilité. Ils rendent l'information relative au soi plus accessibles. Il est en effet plus facile de trouver des comportements passés qui confirment notre schéma de soi[3], par exemple une personne décrite comme ayant un schéma de soi féminin va plus facilement se souvenir d’attributs féminins que masculins[23]. Comme expliqué ci-dessus, les informations présentes dans les schémas de soi ont chacun une importance différente pour l'individu. Si elle est centrale, l'information sera probablement mieux élaborée et ainsi plus accessible en mémoire. Elle aura également un plus gros impact sur notre comportement.

La cohérence de soi peut être vue comme le fait d'avoir un soi stable. Le fait d'avoir un soi stable est rassurant, cela donne un sentiment de maîtrise et de prévisibilité[34]. Cela permet d'avoir l'impression de mieux nous comprendre et de mieux comprendre les autres. C'est pourquoi, les schémas de soi agissent comme des filtres qui sélectionne et déforme les informations qui nous entourent, en concordance avec notre vision de nous-même. Il semble que l'individu juge les nouvelles informations qu'il reçoit en fonction des croyances qu'il possède déjà et d'autant plus si celles-ci ont une valeur émotionnelle[35]. Une étude montre que lorsque les croyances d'une personne sont modifiées, elle croit qu'elle a toujours pensé ainsi alors que ce n'est pas le cas[36].

Ainsi, une incohérence entre son schéma de soi et les rétroactions reçues peut créer une tension interne et ainsi, motiver l'individu à modifier son comportement ou sa perception de la réalité dans le but de rétablir sa cohérence. Nous avons également tendance à vérifier que la perception que les autres ont à notre égard correspond bien à notre vision. Parfois, nous essayons même de susciter chez l'autre des réactions qui confirmeraient notre perception de nous-même. Ceci est appelé la « vérification de soi » (self-verification)[8]. La recherche d'une confirmation de soi peut aussi concerner des éléments négatifs de nous-même, surtout quand une personne n'a pas une vision favorable d'elle-même. Il arriverait donc que des personnes préfèrent avoir un concept d'eux-mêmes stable plutôt que positif. Ceci est expliqué par le besoin d'avoir une vision de nous cohérente. Nous n'apprécions pas nous voir comme des êtres fractionnés et instables[17].

Une recherche excessive de cohérence aux dépens de la réalité peut finir par être parfois nuisible pour la personne car elle ne pourra plus s'adapter à de nouvelles situations. Ainsi, si la personne a une image négative d'elle-même, elle aura tendance à la maintenir malgré tous les indices contradictoires qui pourront être donnés. Par souci de cohérence interne, un individu ayant une mauvaise image de lui pourra perpétuellement chercher à la préserver. Ceci est un phénomène qui pourrait être présent chez les personnes dépressives[34]. De plus, il semblerait que des faits qui entrent en contradiction avec notre image de soi peuvent nous amener à développer des troubles psychiques même lorsque les événements sont positifs[37].

Néanmoins, le fait de maintenir un schéma de soi stable permet généralement de conserver une bonne estime de soi. Celle-ci dépend fortement des schémas de soi activés et du degré de performance dans les domaines concernés par les schémas. En effet, même s'ils ont tendance à vouloir un schéma de soi cohérent, les individus ont également tendance à focaliser leur schéma de soi sur les aspects de leur vie dans lesquels ils ont du succès afin de préserver une bonne estime de soi. Par exemple, si un élève est mauvais en mathématiques mais bon en français, il aura plus tendance à focaliser son schéma sur le français que sur les maths et dira que les mathématiques ne sont pas quelque chose d'important pour lui, contrairement au français. Ainsi, l'estime de soi est préservée grâce au fait qu'une importance plus grande est apportée aux domaines où il y a une plus grande chance de succès[8]. (La cohérence permet généralement de maintenir une image positive de soi en accentuant les caractéristiques positives et en atténuant les négatives.) À travers cette « mise en valeur de soi » (self-enhancement)[8], nous nous comparons positivement aux personnes que nous considérons inférieures[38].

Il est possible qu'il y ait une dissonance entre la vérification de soi et la mise en valeur de soi, entre le cognitif et l'affectif. Il semblerait également qu'il existe une différence interindividuelle sur la manière de gérer cette dissonance et sur la préférence entre la vérification et la mise en valeur de soi[34].

Par ailleurs, nous avons tous une sorte de soi idéal auquel nous voulons arriver, nous avons une motivation à évoluer et plus particulièrement à tendre de notre soi actuel vers notre soi idéal. Ainsi, nous modifions nos comportements afin d'atteindre cet objectif. Lorsque l'écart entre ce que l'on perçoit être et ce que l'on désire être est faible, l'individu a généralement une plus grande estime de soi[11].

Hazel Rose Markus et Shinobu Kitayama ont développé en 1991[4] la théorie culturelle du soi qui suppose que le schéma de soi des individus serait plus interdépendant ou plus indépendant selon la culture à laquelle ils appartiennent. Cette théorie se base principalement sur la distinction entre les cultures collectivistes et les cultures individualistes faite par Geert Hofstede[40]. Les cultures individualistes sont principalement représentées par les pays occidentaux tandis que les pays collectivistes comporteraient la majorité des pays non occidentaux. Comme leur nom le laisse penser, les cultures collectivistes ont plus tendance à se focaliser sur le groupe, un individu ne va donc pas forcément être défini en fonction de ses caractéristiques personnelles mais plutôt en fonction des groupes auxquels il appartient (famille, amis, travail et position dans la société). Selon Geert Hofstede, « le collectivisme caractérise les sociétés dans lesquelles les personnes sont intégrées, dès leur naissance, dans des groupes forts et soudés qui continuent de les protéger tout au long de leur vie, en échange d'une loyauté indéfectible ». Inversement, une culture individualiste va plutôt se baser sur l'individu directement (caractéristiques physiques, traits de personnalités) plutôt que sur son groupe d'appartenance. Toujours d'après le même auteur, « l'individualisme caractérise les sociétés dans lesquelles les liens entre personnes sont lâches ; chacun doit se prendre en charge ». Ces différences culturelles influencent la psychologie d'un individu, c'est-à-dire sa personnalité, son raisonnement ainsi que sa manière de percevoir le monde et lui-même.

Pour Markus et Kitayama[4], la culture influence la psychologie des individus et plus particulièrement comment les individus se représentent leur identité. Une étude menée par Vaunn Ma et Thomas Schoeneman[41], montre que des Kenyans rapportent beaucoup plus leurs appartenances et leurs rôles sociaux (par exemple « Je suis la mère de… ») pour se décrire que des traits personnels (« Je suis timide »). Les résultats inverses ont été trouvés chez les américains, ils utilisent plus des traits personnels comme des traits de personnalité. Les Kenyans et les Américains paraissent donc penser de manières considérablement différentes. Néanmoins, une partie des Kenyans, les étudiants de Naibori, ont répondu de manière similaire aux Américains. Ceux-ci avaient effectivement beaucoup de contacts avec la culture occidentale vu qu'ils fréquentaient un institut d'enseignement relativement occidentalisé.

Il semblerait donc que dans une culture individualiste, le soi est vu comme indépendant, il est perçu comme stable, autonome et séparé des autres. Le soi ne varierait pas en fonction des situations et serait constant tout le long de la vie. L’individualité est renforcée par la focalisation sur des attributs internes positifs démontrant que chacun est unique et autosuffisant. Il est important que les individus prennent leur place et assouvissent leurs désirs. C’est ce que Markus et Kitayama ont appelé le soi indépendant[4].

Conception indépendante du soi.

Inversement, dans les cultures collectivistes, le soi est vu comme étant très lié aux sois des autres et fait référence aux relations dans lesquelles l'individu prend part. Il n'est pas vu comme une entité séparée des autres et l'individu portent une grande attention au contexte social. Les relations sont définies par des rôles sociaux déterminant la façon dont les individus se sentent et se comportent les uns avec les autres. Les auteurs parlent de la vision interdépendante du moi ou de soi interdépendant[4]. Ces deux sois, le soi indépendant et le soi interdépendant, sont deux manières de construire et de définir le soi.

Conception interdépendante du moi.

Ceci aurait donc un impact sur la psychologie des individus et plus particulièrement sur la manière dont ils auraient conscience d'eux-mêmes, sur la manière d'acquérir une estime de soi positive et sur la nécessité d'avoir un Soi relativement cohérent.

Selon Steven Heine[42], les individus possédant un soi interdépendant seraient en état de conscience objective plus fréquemment car ils feraient plus attention à la façon dont les autres les perçoivent dans le but de maintenir l'harmonie sociale. La conscience de soi objective est le fait de se voir avec une plus grande objectivité, comme si on se regardait nous-même de l'extérieur. Cette conscience objective peut être provoquée en plaçant la personne devant un miroir ou en lui faisant entendre sa propre voix par exemple. Les personnes ayant une conscience de soi objective, sont des individus ayant un haut niveau de conscience d'eux-mêmes. Au contraire, en occident, les personnes seraient plus dans un état de conscience subjectif, c'est-à-dire dont l'attention est attirée par des stimuli se trouvant en dehors du soi. Une expérience menée par Heine a permis d'illustrer cela en mettant en évidence que les Japonais sont beaucoup plus critique envers eux-mêmes en toutes circonstances car ils ont toujours un niveau de conscience objectif relativement élevé tandis que les Américains arrivent à ce niveau d'autocritique lorsqu'on les met dans un contexte facilitant la prise de conscience objective (devant un miroir par exemple)[43].

La manière d'acquérir une estime de soi positive différerait également en fonction de la culture. Le besoin d'estime de soi est un fait universel mais le moyen d'y parvenir varierait. Une personne possédant un soi indépendant acquérait une estime de soi positive en augmentant son estime de soi personnelle (en revendiquant ces droits, ses besoins et ses intérêts personnels par exemple). Inversement, un individu ayant un soi interdépendant devra utiliser d'autres voies pour augmenter son estime de soi, comme, améliorer son image sociale et être accepté comme un membre à part entière du groupe[44].

Les individus possédant un Soi indépendant percevraient leur soi comme un tout cohérent et tenteraient de diminuer le plus possible les incohérences qu'ils verraient apparaitre. Les personnes ayant un soi interdépendant seraient moins tourmentée par la cohérence de leur soi car elles s'adaptent aux situations sociales auxquelles elles prennent part[43]. Une étude menée par Choi et Choi [45] montre que les Sud-Coréens ont une grande tendance à être d'accord avec des propositions à propos de leur soi, à première vue incompatibles (par exemple, «Je suis introverti» et «je suis extroverti»). Ceci peut être expliqué par le fait que pour eux, ces caractéristiques varient selon les circonstances et ne sont pas nécessairement des traits de personnalités ancrés à jamais.