Saba (sourate)

Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate Sabah[2], en référence au peuple Sabah dont elle parle au verset 15 :

« 15. Il y avait assurément, pour la tribu de Saba un Signe dans leurs habitats ; deux jardins, l’un à droite et l’autre à gauche. “Mangez de ce que votre Seigneur vous a attribué, et soyez Lui reconnaissants : une bonne contrée et un Seigneur Pardonneur”. ».

Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIII^e siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar[3] - [4], cette sourate occupe la 58^e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[5]. Contestée dès le XIX^e par des recherches universitaires[6], cette chronologie a été revue par Nöldeke[7] - [8], pour qui cette sourate est la 85^e.

Selon Angelika Neuwirth[Note 1], cette sourate date de la période mecquoise tardive, tandis que le verset 6 est traditionnellement associé à la période médinoise. Blachère évoque un remaniement et une augmentation de la période médinoise[9].

Certains versets de la sourate évoquent des événements liés aux « guerres d'apostasie » et au règne d’Abou Bakr. Bien que les allusions à ces événements historiques paraissent obscures, cela permettrait de dater ces versets. D’autres semblent liés au califat d’Ali. Ainsi, un contexte omeyyade transparaît dans certains aspects anti-alides[9].

Cette sourate appartient au groupe des sourates 27 à 36 qui se trouvent presque au milieu du Coran. Hétérogène, en particulier en raison de leur style concis et allusif, cet ensemble se compose principalement d’histoire de prophètes et de prescription en lien avec les fins dernières. Elles ne sont pourtant qu’allusives, ce qui appuie l’hypothèse selon laquelle le Coran est construit comme un commentaire midrashique de textes bibliques connus de la communauté recevant cet enseignement[10].