Résurrection (christianisme)

Le mot résurrection vient du latin resurgere qui signifie se relever, se lever une nouvelle fois[7].

Résurrection du Jésus, par Noël Coypel.

La croyance en la résurrection, ou relèvement des morts, n'est pas partagée par tous les croyants du judaïsme à l'époque de Jésus, comme le laisse comprendre le passage en l'Évangile selon Matthieu, chapitre 22, verset 23 : « Ce même jour, des sadducéens vinrent le trouver. Ils prétendent que les morts ne ressuscitent pas. (…) »

L'Évangile selon Matthieu, selon l'exégèse biblique, témoigne encore de l'importance de cette question posée par le christianisme dans la communauté juive de Palestine et d'Asie Mineure.

Cette question se trouve également évoquée dans d'autres passages de l'Évangile, mais aussi ailleurs dans le Nouveau Testament, principalement les Épîtres de Paul et dans le livre des Actes des Apôtres.

Dans les Actes des Apôtres, la question du relèvement des morts, grâce à la résurrection de Jésus, devient un enjeu central de prédication auprès des Juifs (telle la prédication de Pierre, Actes, 2:14-36). Des thèmes comme la vie éternelle, le salut ou le Royaume des cieux sont, semble-t-il, incompréhensibles sans que soit considéré le relèvement des morts tel que conçu par le christianisme. Hormis l'emphase sur la résurrection dans le « ministère » de Jésus (plusieurs résurrections lui sont attribuées : la fille de Jaïre, le fils d'une veuve éplorée, et l'ami de Jésus, Lazare), le compte-rendu des tout débuts de l'Église qu'offrent les Actes témoigne de l'intérêt de la question du relèvement des morts.

Si la résurrection de la fille de Jaïre[3], du fils de la veuve[2] ou de Lazare[4] font partie des « miracles » accomplis par Jésus, il convient de s'interroger sur la portée et les limites de ce terme. Ainsi Jean-Michel Maldamé rappelle-t-il la double définition du miracle : celle, positiviste ou philosophique, d'un événement qui transcende les lois de la nature, et celle, théologique, de l'intervention de Dieu qui, par un « signe », un « prodige », révèle une partie de son mystère[8]. Or la résurrection de Jésus dépasse la notion même de miracle : elle est « l'acte de Dieu donnant à Jésus une vie nouvelle », qui ne se limite pas à la « réanimation d'un cadavre » ni à « son retour à la vie antérieure »[8]. En ce sens, elle constitue une « métamorphose » par laquelle le Christ « échappe aux contraintes de l'espace et du temps » de l'humanité[8].

L'Incrédulité de saint Thomas, par Le Caravage (1602).

Jésus retourne des Enfers (par Kocheliov).

Dans l'histoire du christianisme, la croyance en la résurrection du Christ s'est fondée sur les témoignages des apôtres (ainsi que d'autres témoins) qui sont relatés dans les quatre évangiles, et à une occasion par l'apôtre Paul dans le quinzième chapitre de sa Première épître aux Corinthiens (1 Cor. 15:3-8). Dans ce passage précis, l'apôtre écrit aux chrétiens de la ville de Corinthe, en Grèce :

« Je vous ai enseigné avant tout, comme je l'avais aussi reçu, que Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures ; qu'il a été enseveli, et qu'il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures ; et qu'il est apparu à Céphas [l'apôtre Pierre], puis aux douze [disciples rapprochés de Jésus]. Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants, et dont quelques-uns sont morts. Ensuite, il est apparu à [l'apôtre] Jacques, puis à tous les apôtres. »

— (Trad. Louis Segond (1910), édition de 1984)

Considérant que l'on date la rédaction de la Première épître (qui est le texte le plus précoce du Nouveau Testament traitant de la Résurrection) entre l'an 53 et 57 de notre ère (soit 20 à 25 ans après le déroulement historique prétendu de la Crucifixion et de la Résurrection), la compréhension qui a toujours été favorisée dans les Églises est que Jésus-Christ est effectivement apparu vivant le troisième jour après sa mort et que plusieurs témoins l'ont vu et ont entretenu des contacts avec lui pendant une certaine période.

Parallèlement, l'émergence du modernisme et de la critique biblique au XIX^e siècle a poussé certains penseurs à remettre sérieusement en question la possibilité qu'il faille comprendre le récit de la résurrection de Jésus comme prétendant à une fiabilité historique, postulant la plupart du temps que cette croyance s'est développée tardivement et a pris (ou non) forme dans les Écritures. Ce débat a continué jusqu'aujourd'hui.

Rudolf Bultmann range l'épisode de la résurrection parmi les théologoumènes, c'est-à-dire des affirmations théologiques présentées dans les récits bibliques comme des faits historiques[9]. Dale Allison (en) identifie huit catégories d'élucidations de la croyance en la résurrection de Jésus[10].

Primo, la conviction chrétienne conventionnelle, dont l'on affirme aujourd'hui, d'après les mots de Tom Wright, qu'elle « fournit de très loin la meilleure explication » du fait que la majorité des données inclinent vers une lecture historique des événements durant et suivant la Résurrection[11]. L'historien ne devrait donc pas seulement supposer que les disciples croyaient qu'ils voyaient Jésus, mais également que l'on savait que son tombeau était effectivement vide.

Secundo, la supposition de la résurrection du Christ se fonde sur des circonstances qui ne sont en fait pas du tout miraculeuses, mais ont été interprétées comme telles. Par exemple, les autorités juives auraient retiré le corps du tombeau pour éviter qu'il soit vénéré, ou peut-être quelqu'un d'autre l'aurait ôté du tombeau pour une raison quelconque : Joseph d'Arimathie, dignitaire juif converti au message de l'Évangile, qui avait porté le corps du Crucifié dans le tombeau qu'il avait fait creuser pour sa propre famille[12], l'en aurait retiré après la fin du sabbat, soit un jour, pour ensuite ensevelir Jésus dans une destination finale, chose qui aurait de toute évidence échappé à tous. Cette supposition est néanmoins difficile à soutenir. En effet, si les autorités juives avaient déplacé le corps de Jésus afin d'éviter d'en faire un objet de culte, pourquoi ne pas l'avoir exposé publiquement comme preuve de sa mort définitive ? Surtout que le mouvement de Jésus ne manque pas d'adversaires puissants comme le grand-prêtre Joseph Caïaphas, même si parallèlement de nombreux juifs y ont adhéré. D'autre part, si c'était Joseph d'Arimathie qui l'avait déplacé, lui qui était également un croyant, il est difficile à expliquer que ceci n'ait pas été connu des autres disciples. Étant menacés de mort, les disciples de Jésus n'auraient jamais pris de tels risques pour quelque chose qu'ils savaient être faux. Une autre conjecture prétend que Jésus n'aurait en réalité jamais rendu l'âme (théorie de la pâmoison)[13]. Jésus était très affaibli au moment où on l'a couché dans la tombe, mais dans la fraîcheur du tombeau et grâce aux herbes aromatiques de son linceul, il a pu sortir du tombeau et s'est rétabli. Ses disciples auraient alors interprété cette réapparition comme une résurrection. Il paraît cependant difficile de concilier le fait que Jésus, très affaibli, après avoir été flagellé (certains condamnés mouraient à la suite de la flagellation) et crucifié, puis si l'on en croit l'Évangile selon Jean percé d'une lance, ait trouvé assez d'énergie en lui-même, après un jour et demi sans eau ni nourriture pour rouler une pierre et échapper à 2 gardes romains, tout au moins d'après l'Évangile selon Matthieu. La pierre en elle-même représentait un obstacle suffisamment important pour que 3 femmes, se rendant au tombeau de Jésus, se posent la question de savoir qui leur roulerait la pierre…

Tertio, la croyance en ce que Jésus aurait ressuscité d'entre les morts s'est fondée sur le constat du tombeau vide, qui aurait provoqué des hallucinations collectives nourries par l'ardent désir de revoir le Seigneur vivant, ou la persuasion psychologique que le tombeau était vide parce que le Seigneur était vivant. Les auteurs rapprochent la possibilité de ce type d'apparition hallucinatoire aux phantasmes du Bigfoot[14] ou aux apparitions de la Vierge Marie[15] dans les temps récents. Cependant, de telles apparitions, bien qu'attestées médicalement, dans d'autres cas, pour des individus isolés, n'ont jamais été prouvées pour des groupes importants. Or un des premiers écrits chrétiens nous rapporte la chose suivante : « Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants, et dont quelques-uns sont morts. » (Première épître de Paul aux Corinthiens, chapitre 15, verset 6)

Quarto, une hypothèse qu'Allison dit n'être « promue aujourd'hui par pratiquement personne »[16] (mais répandue par H. S. Reimarus au XVIII^e siècle), attribue la croyance en la Résurrection non pas à une illusion, mais à une vaste tromperie : des disciples de Jésus auraient en fait dérobé le corps de leur Maître afin de prolonger une entreprise dont ils jouissaient et à laquelle la crucifixion aurait mis un terme. Cette allégation se fonde sur le démenti dans l'Évangile selon Matthieu, chapitre 28, où l'Évangéliste explique que cette prétention avait été promue par des Juifs lorsqu'ils avaient constaté que le tombeau était vide, pour déjouer la réalité de la Résurrection (versets 11 à 15). Reimarus prenait Matthieu à revers en prétendant que ce démenti cachait en fait la vérité et que Matthieu dévoilait le véritable déroulement des choses. Cette hypothèse ne résiste pas non plus à la critique logique : des hommes peuvent prendre le risque de mourir pour quelque chose qu'ils croient être vrai, mais non pas pour quelque chose qu'ils savent être une supercherie. Or la Bible nous rapporte la mort d'au moins 2 martyrs au début de l'histoire de l'Église chrétienne : Étienne et Jacques. L'apôtre Jacques, frère de l'apôtre Pierre, est l'un des premiers disciples de Jésus. D'autres témoignages de martyrs nous sont parvenus par la tradition chrétienne, dont, entre autres, celui de l'apôtre Pierre.

Quinto, les disciples n'étaient ni délurés ni vicieux, mais avaient ce que l'on appelle des visions véridiques : les disciples ont rencontré un Christ triomphant, post-mortem, qui a cherché à communiquer avec eux. Les explications sont alors à chercher dans le domaine de la parapsychologie[17], ou dans le domaine de la doxologie chrétienne[18] : le Christ, après sa mort, est entré dans une vie divine qui lui permettait d'apparaître à ses disciples dans la forme qu'il avait avant sa mort. Selon cette option, la Résurrection ressort plus du domaine de la croyance, et les textes néotestamentaires ne sont pas à comprendre dans un sens historique ou littéral. Là encore, l'argument est difficile à concilier que Jésus serait apparu à deux occasions, à des disciples différents sous des traits qu'il n'avait pas auparavant : lorsqu'il s'est montré aux disciples réunis dans une pièce. Il leur aurait montré ses blessures, les trous dans ses mains ainsi que son flanc percé. Or les disciples n'ont pas nécessairement assisté au percement du flanc de Jésus. L'autre épisode nous est relaté dans l'Évangile de Luc, au chapitre 24 : Jésus apparaît à 2 disciples cheminant en direction du village d'Emmaüs. Or ces derniers ne le reconnaissent pas. Ce n'est qu'après sa disparition soudaine qu'ils se disent l'un à l'autre que c'était Jésus.

Sexto, il faudrait élucider la croyance en la Résurrection au travers du prisme des croyances partagées par les disciples en remontant à la période avant la crucifixion. Selon cette approche, promue par Rudolph Pesch (1973)[19], c'est le fait que les disciples croyaient traditionnellement en un prophète qui mourrait et reviendrait à la vie qui les a poussés à appliquer cette croyance à Jésus. Puisqu'ils considéraient Jésus comme un juste, et le prophète de la fin des temps, ils ont assimilé leurs présupposés traditionnels au devenir du Christ. Toutes les affirmations scripturales de la résurrection de Jésus n'avaient donc aucun besoin d'être lues comme descriptives et littérales, mais elles étaient plutôt des formules de légitimation de la façon dont les disciples comprenaient les événements de la crucifixion et leur suite logique selon leurs présupposés : la revanche de Dieu sur le péché du monde, et sur la mort, avant tout celle de son prophète eschatologique, par la réalisation d'un retour à la vie.