Philosophie islamique contemporaine
La philosophie islamique contemporaine ravive certaines des tendances de la philosophie islamique médiévale, notamment la tension entre les vues mutazilites et asharites de l'éthique dans la science et le droit, et le devoir des musulmans et le rôle de l'islam dans la sociologie de la connaissance et dans la formation des codes éthiques et des codes juridiques, en particulier le fiqh (ou «jurisprudence») et les règles du jihad (ou « guerre juste »). Voir la liste des termes islamiques en arabe pour un glossaire des termes clés utilisés dans l'Islam.
Histoire
La philosophie islamique commence bien évidemment avec l’islam et s’inspire notamment des enseignements coraniques. Le Coran, pourtant, n’est pas un livre philosophique. Cependant, avec le développement et l’expansion de l’islam dans des pays possédant déjà des traditions philosophiques bien ancrées, puis avec l’important mouvement de traductions et de découvertes des sagesses antiques des pays conquis, cette nouvelle foi a inspiré une philosophie nouvelle, qui étudiait les grandes questions posées par le Coran dans l’optique d’une théosophie islamique. Diverses traditions philosophiques, de la philosophie grecque aux philosophies indiennes, chinoises en passant par la philosophie antique iranienne, sont venues dès le départ enrichir la philosophie islamique naissante. D’autre part, l’islam s’est très vite divisé en multiples courants de pensées, aux tendances et aux argumentations théologiques différentes, pour que nous ne puissions guère parler aujourd’hui d’une seule et unique philosophie islamique[1].
Il existe un certain nombre de tendances majeures dans la philosophie islamique moderne. Premièrement, il y a le défi de l'Occident à l'égard des principes philosophiques et culturels islamiques traditionnels et le désir d'établir une forme de pensée distincte. Depuis le milieu du XIXe siècle, les philosophes islamiques ont tenté de redéfinir la philosophie islamique; certains, comme Hasan Hanafi et Ali Mazrui, ont cherché à donner à la philosophie islamique moderne une signification mondiale et à fournir un programme pour l'unité mondiale.
Deuxièmement, il y a une tradition continue d'intérêt pour la pensée illuminationniste et mystique, en particulier en Iran où l'influence de Mulla Sadra et d'al-Suhrawardi est restée forte. L'influence de ce dernier est visible dans les œuvres de Henry Corbin et Seyyed Hossein Nasr; Le molla Sadra a exercé une influence sur des personnalités telles que Mahdi Ha’iri Yazdi et les membres de l’école Qom, notamment l’ayatollah Ruhollah Khomeini. Le philosophe Abdul Soroush a introduit un certain nombre de concepts de la philosophie occidentale en Iran[2].
Philosophie islamique contemporaine
Il existe plusieurs courants dans la philosophie islamique contemporaine dont on peut relever les caractéristiques suivantes :
- - La nécessité de formuler une pensée islamique répondant aux exigences du monde moderne, qui se démarque de la pensée occidentale dans la mesure où cette pensée ne correspond pas aux fondements philosophiques et culturels de l’islam traditionnel.
- - À partir du XIXe siècle, les philosophes islamiques ont tenté d’élaborer une nouvelle définition de la pensée islamique. Certains, comme Hassan Hanafi ou Ali Mazrou’i tentèrent même de donner une importance mondiale à cette nouvelle philosophie pour en faire un instrument d’unification de la communauté musulmane.
- - En Iran en particulier, l’influence de la théosophie de Sohrawardi et de Mollâ Sadrâ demeure extrêmement forte. On peut par exemple la voir dans les œuvres de Henry Corbin ou de Seyyed Hossein Nasr, ou même dans la gnose de l’imam Khomeyni.
- - Très tôt, des penseurs musulmans ont commencé à intégrer les apports de la philosophie occidentale – entraînant souvent maintes contradictions et remettant en cause certains fondements de la philosophie islamique. En Iran, c’est par exemple le cas d’Abdol Karim Soroush, qui contribua néanmoins à présenter certains aspects de la pensée occidentale contemporaine aux Iraniens[1].
La philosophie islamique contemporaine donne un aperçu des contributions philosophiques de douze des plus éminents philosophes islamiques du XXe siècle, dont beaucoup sont issus de la tradition philosophique iranienne. Il présente des extraits traduits de leurs travaux philosophiques et des explications de leurs contributions uniques au domaine de la philosophie islamique, ainsi qu'une brève histoire du développement de la philosophie islamique et de l'état de la philosophie islamique aujourd'hui. Le livre traite de philosophes dont les noms sont bien connus en Occident, tels que l'ayatollah Ruhullah Khomeini, l'ayatollah Murtada Mutahhari et 'Allamah Muhammad Husayn Tabataba'i ainsi que certains penseurs qui ont reçu moins d'attention en dehors du monde islamique, comme Sayyid Ahmad Fardid et Mahdi Ha'iri Yazdi. Parmi les autres philosophes présentés figurent Sayyid Jalal al-Din Ashtiyani, Muhammad Taqi Ja'fari, l'ayatollah Hasanzadeh Amuli, l'ayatollah Javadi Amuli et l'ayatollah Muhammad Taqi Misbah Yazdi. Mohammad Fana'i Eshkevari a étudié au séminaire Qom en Iran ainsi qu'à l'Université McGill à Montréal, au Canada, où il a obtenu son doctorat en philosophie. Il a publié de nombreux articles sur la philosophie, le mysticisme et la religion[3].
Chiffres clés de la philosophie islamique moderne
Les chiffres clés de différentes régions, représentant des tendances importantes, comprennent:
Monde chiite
- Morteza Motahhari était maître de conférences à l'université de Téhéran. Motahhari est considéré comme important pour le développement des idéologies de la République islamique. Il a écrit sur l'exégèse du Coran, la philosophie, l'éthique, la sociologie, l'histoire et de nombreux autres sujets. Dans tous ses écrits, le véritable objectif qu'il avait en vue était de répondre aux objections soulevées par d'autres contre l'islam, de prouver les lacunes d'autres écoles de pensée et de manifester la grandeur de l'islam. Il pensait que pour prouver la fausseté du marxisme et d'autres idéologies similaires, il était nécessaire non seulement de les commenter de manière savante, mais aussi de présenter l'image réelle de l'islam.
- Ali Shariati était sociologue et professeur à l'université de Machhad. Il était l'une des figures les plus influentes du monde islamique au XXe siècle. Il a tenté d'expliquer et de fournir des solutions aux problèmes rencontrés par les sociétés musulmanes à travers des principes islamiques traditionnels entrelacés et compris du point de vue de la sociologie et de la philosophie modernes. Shariati a également été profondément influencée par Mowlana et Mohamed Iqbal.
- Moussa Sader était un intellectuel musulman chiite éminent et l'un des philosophes musulmans les plus influents du XXe siècle. Il est surtout connu pour son rôle politique, mais il était aussi un philosophe qui avait été formé par Allameh Tabatabaei. Comme l'a dit le professeur Seyyed Hossein Nasr : "sa grande influence politique et sa renommée suffisaient pour que les gens ne tiennent pas compte de son attitude philosophique, bien qu'il fût un adepte bien formé de la longue tradition intellectuelle de la philosophie islamique". Un de ses écrits célèbres est une longue introduction à la traduction arabe de l'Histoire de la philosophie islamique d' Henry Corbin.
- Hossein Nasr, un écologiste politique, soutient que le concept de Khilafah (pas le concept politique, mais le principe cosmoanthropologique de l'intendance divinement investie) est fondamentalement compatible avec les idéaux du mouvement écologiste et du mouvement pour la paix, plus qu'il n'est exprimé par des interprétations conventionnelles de l'Islam. Il plaide pour un œcuménisme basé sur l'écologie qui rechercherait l'unité entre les religions en se concentrant sur leur respect commun pour la vie en tant que création, c'est-à -dire la biosphère de la Terre, Gaia, ou quel que soit le nom. Le pape Jean-Paul II a fait des suggestions similaires selon lesquelles «l'humanité doit être réconciliée avec la création», et il existe un Parlement des religions du monde qui recherche une «éthique mondiale» pour des raisons similaires.
- Mohammed Bakr al-Sadr était un religieux chiite irakien, philosophe et fondateur idéologique du parti islamique Dawa né à al-Kazimiya, en Irak. La philosophie politique de Mohammad Baqir Al-Sadr, connue sous le nom de Wilayat Al-Umma (Gouvernance du peuple), a exposé sa vision d'un État islamique moderne. Ses œuvres philosophiques les plus célèbres incluent : Falsafatuna (Notre philosophie), dans laquelle il réfute les écoles philosophiques occidentales modernes et affirme une vision islamique, Iqtisaduna (Notre économie), consistant en une exégèse de l'économie islamique couplée à une critique de l'économie politique occidentale telle qu'elle se manifeste. en Union soviétique d'une part et aux États-Unis d'autre part, et Al-Usus al-Mantiqiyyah lil-Istiqra '(La base logique de l'induction) dans laquelle il développe une théorie qui permet d'atteindre la certitude par des méthodes inductives.
monde arabe
- Ismail al-Faruqi a examiné de plus près l'éthique et la sociologie de la connaissance, concluant qu'aucune méthode ou philosophie scientifique ne pouvait exister qui ignorait totalement une théorie de la conduite ou les conséquences d'une voie donnée d'enquête et de technologie. Son programme d' islamisation du savoir visait à faire converger la philosophie musulmane primitive avec les sciences modernes, aboutissant, par exemple, à l'économie islamique et à la sociologie islamique.
- Nader El-Bizri, philosophe, historien des sciences et théoricien de l'architecture anglo -libanais. Il est professeur de philosophie et président du programme d'études des civilisations à l'Université américaine de Beyrouth. Il a précédemment enseigné à l'université de Cambridge, à l'université de Nottingham, à l'université de Lincoln et à l'université Harvard. Il est affilié au CNRS français à Paris et à l'Institut d'études ismailies de Londres. Il a publié et donné de nombreuses conférences sur Ibn al-Haytham, Ibn Sina, Ikhwan al-Safa ', ainsi que sur Heidegger et sur la phénoménologie ainsi que sur la théorie de l'architecture. Il a siégé à divers comités éditoriaux avec des éditeurs universitaires tels que Oxford University Press, Cambridge University Press, Springer, Brill, IB Tauris. Il a été consultant pour le Trust Aga Khan pour la culture à Genève, le Science Museum de Londres et le Guggenheim Museum de New York. Il a également contribué à divers programmes de radio et de télévision de la BBC sur la philosophie islamique et l'histoire des sciences exactes en Islam. Il est également récipiendaire du prestigieux prix de la Fondation koweïtienne pour l'avancement des sciences en 2014, et il a récemment rejoint l'équipe de recherche d'Oxford et de Durham sur la science médiévale en Grande-Bretagne. L'approche de Nader El-Bizri de la philosophie islamique est historique et en même temps informée au niveau interprétatif par des lectures de la pensée continentale contemporaine et de la philosophie analytique anglo-américaine, avec un accent particulier sur l'ontologie et l'épistémologie. Les écrits philosophiques d'El-Bizri visent à renouveler l'élan de la philosophie dans le milieu islamiste contemporain. Il en est en partie influencé par Heidegger et la réception de la pensée heideggérienne dans le monde islamiste.
- Abu Abd al-Rahman Ibn Aqil al-Zahiri est un polymathe saoudien à la retraite et membre de l'Académie de la langue arabe du Caire. Son travail a principalement traité de la réconciliation de la raison et de la révélation, en particulier en ce qui concerne les questions entourant l'existence de Dieu et la théodicée. Il a publié des bibliographies, des anthologies et des articles de revues et a donné des conférences lors de conférences sur la logique dans la philosophie islamique, montrant un intérêt particulièrement marqué pour les travaux d'Ibn Hazm et d'Averroès[4]. Divers travaux universitaires de sa part ont reçu le soutien de l'UNESCO dans le passé.
- Taha Abderrahman est un philosophe marocain connu pour sa formulation d'une forme islamique de modernité.
- Hassan Hanafi, éminent penseur islamique moderne, philosophe et directeur du département de philosophie de l'université du Caire.
Références
- « Aperçu sur l’histoire de la philosophie islamique »,
- (en) Parviz Morewedge et Oliver Leaman, « islamic philosophy modern »,
- (en) Mohammad Fana'i Eshkevari, Contemporary Islamic Philosophy,
- Maribel Fierro, "Heresy in al-Andalus." Taken from The Legacy of Muslim Spain, p. 905. Ed. Salma Jayyusi. Leyde: Brill Publishers, 1994.
Liens externes
- Leaman, Oliver; Philosophie islamique
- Leaman, Oliver; Philosophie islamique moderne
- Marranci, Gabriele (Ă©d.); Contemporary Islam Dynamics of Muslim Life, (une revue universitaire).
- Mohammad Azadpur; DĂ©partement de philosophie - Mohammad Azadpur