Moussa Sader

Moussa Sader nait en 1928 à Qom, en Iran. Sa famille est originaire du Djebel 'Amil au Liban. Son père, Sadreddin, enseigne à Qom où il participe au développement du séminaire religieux (hawza) fondé par Abdul-Karim Haeri Yazdi[2].

Après avoir fréquenté l'école primaire à Qom, Moussa Sader rejoint Téhéran, la capitale iranienne, pour y poursuivre ses études théologiques. Il obtient en 1956 un diplôme en jurisprudence islamique et de sciences politiques de l'université de Téhéran. Il retourne ensuite à Qom pour étudier la théologie et la philosophie islamique. Il y édite un magazine intitulé Maktab-e Eslam. Finalement, il quitte Qom pour Najaf (troisième lieu saint chiite abritant le mausolée d'Ali) afin d'étudier la théologie. Il y suit les séminaires des ayatollah Muhsin Al-Tabatabai al-Hakim et Abu al-Qasim al-Khoei.

Il visite le Liban en 1955, où son cousin lointain le Grand Ayatollah Mohammed Bakr al-Sadr le prend sous son aile pour en faire son successeur. Il s'y installe en 1959[3]. Naturalisé libanais en 1963, il s'installe à Tyr et devient progressivement la figure de proue des chiites. La popularité de "l'imam Moussa" ne se dément pas. Ce dernier travaille sans relâche pour améliorer le sort de sa communauté, lui donner une voix et la protéger contre les ravages de la guerre et des conflits inter-communautaires.

Le 19 décembre 1967, il fonde le Conseil supérieur chiite censé offrir à la communauté chiite le poids politique dont elle est privée au sein du gouvernement. Il en devient le président le 23 mai 1969. Très vite, l'imam fascine par son charisme et son charme peu communs, ses grands yeux verts, sa stature imposante (il mesure presque deux mètres)[4] et inspire le respect de l'ensemble de la classe politique du pays, partisans et adversaires, par sa modération, son tact et son inaltérable volonté de justice sociale et de dialogue renforcé entre les communautés confessionnelles. C'est un homme d'action, doté aussi bien d'une grande érudition religieuse que d'un sens politique affûté, capable de prendre des positions audacieuses qui le placent parmi les religieux chiites les plus réformateurs de son époque.

Le 2 juin 1970, sous la pression de Sader et d'une grève générale au Liban du Sud qui s'est progressivement étendue à d'autres régions du pays, le parlement libanais vote la création du conseil du Sud (Majlis al Janoub). L'objectif de ce conseil est d'aider à la reconstruction et à l'amélioration des services au Liban du Sud touché par la pauvreté et qui paye déjà le prix de l'importation du conflit israélo-palestinien. Dans la continuité du CSC, Moussa Sader crée le « Mouvement des déshérités » en 1974, pour permettre aux chiites libanais d'obtenir plus de droits civiques et améliorer leurs conditions de vie[1]. Pour autant l'action politique et sociale initiée par l'imam ne se cantonne pas exclusivement à la composante chiite du pays. Éloigné de toute logique sectaire, le projet défendu par l'imam et ses collaborateurs se place résolument au-dessus des clivages confessionnels et s'assigne comme mission prioritaire d'endiguer le sous-développement économique et social qui touche les habitants du Sud. L'imam établit un certain nombre d'écoles et de cliniques médicales dans tout le sud du Liban, dont beaucoup sont encore en service aujourd'hui.

Pour faire face à l'instabilité et à la violence qui s'exacerbent au Sud, l'imam annonce le 20 janvier 1975 la naissance de la milice Amal (ou espoir), pour assurer la défense de la communauté chiite. Lorsque la guerre civile éclate en avril 1975, Moussa Sader refuse d'engager ses forces dans le conflit libanais. Il déclare que « l'arme ne résout pas la crise, mais augmente la déchirure de la nation » (27 juin 1975). Il tente d'enrayer le conflit en servant de médiateur entre les parties en conflit.

L'autre combat de l'imam concerne le dialogue et le rapprochement islamo-chrétien, préalable pour obtenir du camp politique chrétien qu'il accepte de céder un peu de son pouvoir à une partie de la population qui en est restée longtemps privée. Cette stratégie de rapprochement ne répond pas uniquement à un pur calcul politique, et s'inscrit plus largement dans une tradition islamique d'entente et de coexistence pacifique datant du l'époque du prophète Mahomet[5]. Pour l'imam Sader, il s'agit aussi de renforcer les bases de l’État-nation, de faire prendre conscience à ses compatriotes de l'importance de préserver l'intégrité du territoire, la solidarité vis-à-vis du Liban du Sud, pour permettre au pays de faire face aux troubles et perturbations qui secouent sa frontière (opérations armées des combattants palestiniens à partir du sud auxquelles répondent des incursions et ripostes israéliennes) qui font des populations libanaises du Sud, principalement les chiites, les victimes collatérales du conflit.

En 1963, il est le seul dignitaire chiite à assister à l'intronisation du pape Paul VI. Le 19 février 1975, Moussa Sader en tant que président du Conseil supérieur chiite du Liban, inaugure en la cathédrale Saint-Louis (à Beyrouth) les sermons du carême devant une assistance nombreuse composée de chrétiens et de musulmans. C'est un geste révolutionnaire, un symbole puissant et sans précédent pour l'époque et dans le contexte confessionnaliste qui prévaut au Liban. Pour marquer un peu plus son indépendance vis-à-vis des autres dirigeants religieux, il entretient des relations amicales avec l’évêque grec-catholique Grégoire Haddad, surnommé "l'évêque rouge", un homme aussi charismatique et indépendant d'esprit que l'est l'imam Sader, qui rejoint d'ailleurs le « Mouvement Social » fondé par M^gr Haddad[2].

Après la première invasion israélienne du Liban du Sud en mars 1978, il entreprend une série de visites officielles dans plusieurs pays arabes (Syrie, Jordanie, Arabie saoudite et Algérie) pour arrêter l'intervention militaire et appeler à un sommet arabe. Il arrive en Libye le 25 août 1978, à la suite d'une invitation officielle, en compagnie de deux proches collaborateurs, le cheikh Mohammad Yaacoub et le journaliste Abbas Bader El Dine. Il y est vu pour la dernière fois le 31 août 1978 et il disparaît en même temps que ses deux compagnons.

Les autorités libyennes ont affirmé le 18 septembre 1978 que l'imam avait quitté la Libye pour l'Italie dès le 31 août 1978, mais le gouvernement italien affirma en 1979 que l'imam n'était jamais entré sur son territoire national.

Plusieurs hypothèses ont été avancées pour expliquer cet évènement. La communauté chiite, victime collatérale du conflit israélo-arabe au Liban Sud était devenue hostile aux agissements palestiniens et des dirigeants palestiniens ou syriens auraient demandé à Kadhafi de les débarrasser de l'imam. D'autres hypothèses disent que Sader a été exécuté à la suite d'une erreur (un ordre écrit mal interprété) ou encore à cause d'une altercation avec les dirigeants libyens. Mais aucune preuve n'est jamais venue étayer cette possibilité et sa disparition demeure une énigme. Certains, enfin, avancent l'hypothèse que l'imam aurait été éliminé à la demande des États-Unis avant qu'ils n'organisent le retour de l'ayatollah Rouhollah Khomeini en Iran. Il se serait agi de prévenir une éventuelle révolution chiite généralisée. Cette affaire continue d'empoisonner les relations libano-libyennes.

En 2004, le passeport de Moussa Sader a été retrouvé à Rome après la signature d'un important accord sur l'immigration entre la Libye et l'Italie.

Quoi qu'il en soit, sa disparition et les mystères qui l'entourent, renforcent son aura au point qu'aujourd'hui au Liban, comme le note Levy-Tadjine (2008[6]) les chiites et en particulier, les militants du mouvement Amal lui attribuent un statut quasi messianique en espérant son retour.

En août 2017, le président du Parlement libanais Nabih Berri indique que Moussa Sader et ses deux compagnons sont toujours en vie, sans en apporter la preuve[7].

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• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Britannica
  • Store norske leksikon
• (ar) site web Agence Akhbar Loubnan
• (ar) site web Moussa Sader
• (ar) Site officiel du Mouvement AMAL
• Khatchadourian Anaïs-Trissa, « L'inscription de l'autorité religieuse dans le champ social : les ulémas chiites du Liban (1920-1967) », Histoire@Politique, 2012/3 (n° 18), p. 115-128.