Mohammed Bello

Mohamed Bello est né dans une famille peule, appelée les Toronkawa/Torodbé, qui se donne des origines arabe et toucouleur (du Fouta-Toro)[3]. Dans ses écrits, son oncle Abdullahi dan Fodio, frère de Ousman dan Fodio fait remonter leur généalogie à Uqba ibn Naffi, revendiquant ainsi une ascendance prophétique[4]. Selon lui, Uqba ibn Naffi aurait épousé une femme peule appelée Bajjumangbu de laquelle descendrait la famille Torodbé. Le sultan Mohammed Bello a mentionné dans son œuvre Infāq al-maysūr (1812), son appartenance à la famille du prophète Mahomet par sa grand-mère maternelle dénommé Hawa (mère de Ousman dan Fodio).

Les Toronkawa/Torodbé étaient un lignage de clercs et de savants musulmans connus à travers toute l’Afrique de l’Ouest aux XVIII^e et XIX^e siècles, qui était marqué par la volonté de transmettre la religion et de purifier l’islam pratiqué dans la région. Les Torodbe/Toronkawa ne revendiquent pas particulièrement une identité peule au moment du jihad, ils sont de langue peule, mais affirme aussi une identité arabe et mènerons leur jihad en  terres haoussa[5]. Les clans Torodbe/Toronkawa accueillaient des membres de toute la société, particulièrement des personnes des milieux pauvres[6], et des personnes d’origines diverses notamment des Peuls, Wolofs, Mandés, Haoussa et Touaregs, pour faire partie de leur cercle de clercs. Ils parlaient tous le peul, se mariaient dans des familles peules et sont devenus une caste de lettrés peuls[7].

Muhamed Bello est le fils de la quatrième femme d’Ousman dan Fodio, Hawa[8]. Comme tous ses frères et sœurs, il suit les enseignements de son père à Degel dans les années 1780, jusqu’à ce que la famille choisisse de s’exiler en 1804 lorsque son père lance le jihad. Plusieurs membres de la famille sont de grands savants, comme sa sœur Nana Asma’u, poète et enseignante[9], et Abou Bakr Atiku qui est devenu son successeur à la tête du Califat de Sokoto[10]. Mohammed Bello lui-même est un savant et produit de nombreux ouvrages dont le célèbre Infāq al-maysūr.

Mohammed Bello s’installe à Sokoto qui en 1809 devient la capitale du sultanat fondé par Ousman dan Fodio après le jihad (1804-1810)[8]. Le sultanat de Sokoto devint l’un des plus grands États d’Afrique au début du XIX^e siècle, regroupant différentes populations, notamment peules et haoussas, mais pas uniquement. L’un des objectifs du jihad était de supprimer les systèmes de gouvernement haoussas considérés comme corrompus, prédateurs et ne respectant pas les lois de l’islam, mais le sultanat finit par reproduire certains de ses fonctionnements[8]. Ousman dan Fodio se retira de l’administration de l’État en 1815 et en confia une partie du territoire à son fils Mohamed Bello et une deuxième à son frère Abdullahi dan Fodio. Bello présidait notamment les émirs de Wurno à côté de Sokoto.

Dès avant de devenir sultan, Mohammed Bello avait montré une approche plus pragmatique que son père sur la pratique de l’esclavage qui était largement la base du système économique du sultanat. En effet, les historiens Paul Lovejoy et Mohammed Bachir Salau considèrent le sultanat de Sokoto comme un État esclavagiste dans lesquels le travail servile était utilisé dans toutes les parties de l’économie[11]. Dans son ouvrage intitulé Infaq al-maysur (1812), Mohammed Bello donnait une description détaillée des régions du Sahel et du Sahara, en expliquant qui est considéré comme musulman et qui ne l’était pas à partir de leur situation géographique par rapport au sultanat, produisant ainsi un discours permettant la mise en esclavage d’un grand nombre de populations voisinent de Sokoto en les décrivant comme non-musulmane[12]. Au moment de la mort d’Ousman dan Fodio en 1816, le califat se retrouve plongé dans une crise importante, notamment en raison de la concurrence entre les deux prétendants au titre de Sultan, Mohamed Bello et son oncle Abdoulahi dan Fodio. Selon plusieurs récits, au moment de l’annonce de la décision, les supporters de Mohamed Bello encerclent la ville et empêchent d’autres notables prétendants au titre d’y rentrer, dont Abdoulahi dan Fodio[13]. Mohammed Bello succède finalement à son père et le sultanat est divisé en plusieurs parties plus ou moins autonomes afin de satisfaire les factions[14]. Le règne de Mohammed Bello consolide la politique du sultanat de Sokoto[15]. La plupart des émirs qui avaient proclamé leur allégeance à Ousman Dan Fodio restent loyaux envers Mohammed Bello, notamment ceux de villes et de communautés qui avaient beaucoup d’autonomie et pouvaient fonctionner sans l’aide du sultanat Sokoto.

Le sultanat de Sokoto est un ensemble politique qui englobe plusieurs villes et territoires dont certains sont aujourd’hui au Cameroun, au Burkina Faso, au Niger et au Nigeria. Mohammed Bello comme son père prend le titre de Amīr al-mu’ minīn (chef suprême des musulmans) et règne sur plusieurs émirats qui lui versent un tribut annuel. Au sein de la cour, des fonctionnaires attitrés s’occupent du fonctionnement administratif, judiciaire et financier du territoire et veillent au fonctionnement des tribunaux judiciaires, à la collecte de taxes, à la supervision des marchés, et à la conception de systèmes de purification sanitaire pour la ville de Sokoto notamment[12]. Rapidement les formes de gouvernement adoptées par la cour de Mohammed Bello reprennent les formes de celle de la sarauta haoussa critiquée au moment du Jihad, en tant que sultan d’un vaste empire, le maintien d’une cour pléthorique lui permet d’accorder plus de postes aux émirs, ainsi de satisfaire tous les groupes en compétitions et de s’assurer de leur loyauté[12].

Le sultan Bello fait face très tôt à des oppositions de dissidents issus de l’aristocratie. À la différence de son père, son administration était plus tolérante à l’égard des systèmes politiques et culturels qui existaient avant le jihad[16]. En ce qui concerne les populations pastorales peules et touarègues, Mohamed Bello les encourage à se sédentariser autour des ribats, c’est-à-dire les fortifications construites autour des villes du califat[17]. Le système de ribats du sultanat était inspiré des centres urbains du monde musulman comme Basra, et Al-Fustāt qui avaient d’abord été des forteresses placées à la limite de ce qui était considéré comme le monde musulman. Selon Mohamed Bello, un mode de vie urbain était plus souhaitable pour les populations du sultanat, la vie nomade n’étant pas, selon lui, compatible avec la société musulmane urbaine qu’il construisait à Sokoto. Les ribats participent ainsi d’une politique d’exclusion des populations nomades des projets du sultanat[18]. Les ribats fondés par Muhammad Bello sont devenus des centres urbains cosmopolites, des centres commerciaux et d’enseignements importants et sont restés sous le contrôle de membres de la famille du sultan Bello ou de gouverneurs qu’il avait lui-même choisis[19]. En 1820, Muhammad Bello compose un court traité intitulé Tanbih al-sahib ‘ala akhām al makhãsib dans lequel il évoque les meilleures façons de mener sa vie dans une société islamique, au sommet de cette hiérarchie figure le jihad, car « il est bénéfique universellement pour prévenir la destruction de l’ordre social islamique » et l’élevage se trouve relégué en bas de celle-ci[20]. Après avoir rencontré des résistances au début de son règne, Mohamed Bello se concentre sur la consolidation de l’administration, du système judiciaire et sur la construction de lieux d’enseignement, comme les écoles ou les mosquées. Un aspect important du règne de son père qu’il souhaite poursuivre est de développer l’accès à l’éducation. Sa sœur Nana Asma’u joue un rôle crucial dans cette politique en devenant, elle-même, enseignante et en travaillant à encourager les femmes des milieux ruraux à suivre des études[21].

Pendant le règne de Mohamed Bello, al-Hajj Oumar Tall, futur fondateur de l’empire Toucouleur, a séjourné à Sokoto en revenant de son pèlerinage à la Mecque en 1822 et a été grandement influencé par Mohamed Bello, comme le montrent les mentions régulières dans ses écrits[22]. Pour consolider leur alliance, al-Haji Oumar Tall épouse l’une des filles de Mohamed Bello. Pendant son séjour à Sokoto, il exerce en tant que cadi (juge) et comme commandant dans l’infanterie du sultan jusqu’à la mort de Mohammed Bello. L’explorateur britannique Hugh Clapperton a aussi visité la cour de Mohammed Bello à deux reprises, en 1824 et en 1826 et a laissé de nombreuses descriptions du sultanat à cette période. Le sultan et lui nouent une relation intellectuelle et il louera dans ses écrits la générosité et l’intelligence du sultan[23]. Clapperton remarque lors de sa seconde visite que le sultan est plus richement habillé[24]. Clapperton est intéressé par les écrits du sultan et impressionné par sa maîtrise de la géopolitique internationale, notamment sur la colonisation britannique en Inde[25]. Au cours de son second voyage, Clapperton tombe malade et meurt en 1826[25]. Plusieurs dirigeants dissidents comme Abd al-Salam et Dan Tunku continuent à résister à l’autorité de Mohammed Bello tout au long de son règne. Dan Tunku, vizir de l’émirat de Kazaure, s’était battu aux côtés d’Usman dan Fodio au moment du jihad, mais s’est opposé à Mohammed Bello lorsqu’il nomma Ibrahim Dado émir de Kano en 1819 organisant une forte résistance. En 1836, le royaume du Gobir se révolte contre le sultanat et Mohammed Bello rassembla ses forces pour écraser la rébellion le 9 mars 1836 lors de la bataille de Gawakuke, sans parvenir à éteindre complètement la résistance du Gobir[26].

Au cours de son règne, il développe l’éducation se concentrant principalement sur l’enseignement de l’histoire, de la poésie et des sciences islamiques. Il écrit des centaines de textes sur ses sujets de prédilection au cours de sa vie[10]. Mohammed Bello décède de mort naturelle, à l’âge de 58 ans, le 25 octobre 1837 à Wurno[27]. Son frère Abu Bakr Atiku lui succède, reprenant une politique plus rigoureuse. Néanmoins le modèle de gouvernance tolérant de Mohammed Bello a eu une influence durable sur la construction du sultanat de Sokoto lui permettant de se maintenir dans la durée et de jouir d’une importante aura culturelle et symbolique dans la région[28].