Lien social (sociologie)

Si, du point de vue englobant de la société entière, on considère comme un bien la cohésion de ses divers éléments, alors le lien social peut devenir un objet de préoccupation politique ou moral.

Certains facteurs tels que les inégalités sociales ou encore la vie au sein d'un régime totalitaire entraîneraient la dégradation de la qualité et de l'intensité du lien social. Plusieurs changements contemporains peuvent aussi être l'expression ou la conséquence d'un affaiblissement de la densité du lien social, comme l'accroissement des divorces, l'individualisation croissante, les émeutes et la délinquance. Récemment, une analyse d'ensemble a été consacrée à l'érosion du lien social dans les pays économiquement avancés par The International Scope Review.

Pour illustrer ces inquiétudes, selon le sociologue Philippe Breton, le lien social est menacé par une certaine conception d'Internet, qui tend à dispenser les hommes de toute communication directe. Le lien social ne serait plus fondé que sur la séparation des corps et la collectivisation des consciences. Il y voit l'influence de l'héritage de Teilhard de Chardin, du bouddhisme zen, et des croyances New Age[2].

Plus globalement, selon le pape François, « L’homme et la femme du monde post-moderne courent le risque permanent de devenir profondément individualistes, et beaucoup de problèmes sociaux sont liés à la vision égoïste actuelle axée sur l’immédiateté, aux crises des liens familiaux et sociaux, aux difficultés de la reconnaissance de l’autre »[3].

La crise du lien social se manifeste par une diminution de la cohésion sociale, une fragmentation des relations humaines et une perte de solidarité au sein d'une société[4].

Selon Jacques Le Goff, la fraternité est l'« âme du lien social bientôt juridiquement déclinée (…). La fraternité est (…) naturellement sociale, elle relève d'une pensée de la convocation et du lien »[5].

Face à cette problématique, différentes réponses et initiatives ont émergé pour tenter de restaurer, renforcer et reconstruire le lien social. Les politiques de cohésion sociale, la participation citoyenne, le développement des réseaux sociaux et communautaires, l'éducation, la sensibilisation et le bénévolat sont autant de leviers pour rétablir des liens sociaux solides et durables[6].

Il n'y a pas d'indicateurs permettant de mesurer directement la présence ou la force des liens sociaux. Certains indicateurs statistiques peuvent être utilisés comme indiquant une évolution des liens sociaux dans certains domaines d'activités sociales :

• famille : formation et dissolution des couples, taille de la famille, etc.
• associations : créations/disparitions, nombre d'adhérents ;
• religion : pratiques religieuses anciennes et nouvelles ;
• travail : nombre d'emplois précaires et de personnes au chômage ;
• délits : évolution de la délinquance et de la criminalité, etc.

Philippe Descola, dans Par-delà nature et culture[7] (2005) distingue six « modes de relation », six « formes de l'attachement ». Il retient « six relations dont tout semble indiquer qu'elles jouent un rôle prépondérant dans les rapports que les humains nouent entre eux et avec des éléments de leur environnement non humain » (p. 425). « Il s'agit de l'échange, de la prédation, du don, de la production, de la protection et de la transmission. Ces modes de relation peuvent être répartis en deux groupes, le premier caractérisant des relations potentiellement réversibles envers des termes qui se ressemblent, le second des relations univoques fondées sur la connexité entre des termes non équivalents. L'échange, la prédation et le don relèvent du premier groupe, la production, la protection et la transmission du second ».

• « L'échange se caractérise comme une relation symétrique dans laquelle tout transfert consenti d'une entité à une autre exige une contrepartie en retour ». Chez Lévi-Strauss, la prohibition de l'inceste est un échange, une règle de réciprocité en ce qu'elle enjoint à un homme de renoncer à une femme au profit d'un autre homme, lequel s'interdit l'usage d'une autre femme qui devient, de ce fait, disponible pour le premier. Les chasseurs-cueilleurs valorisent le partage, entre humains, mais aussi avec les non-humains.
• La prédation est une relation asymétrique négative où « une entité A prend une valeur à une entité B (ce qui peut être sa vie, son corps ou son intériorité) sans lui offrir de contrepartie ». C'est « un phénomène de destruction productive indispensable à la perpétuation d'un individu » (p. 435). Un Jivaro ne prélève dans la nature que ce dont il a besoin pour survivre.
• Le don (dans un sens autre que chez Mauss) est une relation asymétrique positive où « une entité B offre une valeur à une entité A (ce peut être lui-même), sans en attendre de compensation. » Alain Testart[8] a raison de distinguer l'échange du don : le premier consiste à céder une chose moyennant contrepartie, le second sans espoir de contrepartie.
• La production, depuis Marx paraît « à la fois comme une relation que les hommes tissent entre eux selon des formes définies afin de se procurer conjointement des moyens d'existence (les « rapports de production »), et une relation spécifique à un objet que l'on crée dans un dessein particulier » (p. 439).
• La protection implique, comme la production, une domination non réversible de celui qui l'exerce sur celui qui en bénéficie. Jamais réciproque, la relation de protection peut s'inverser : les soins donnés par les parents aux enfants peuvent devenir des soins des enfants pour les parents (p. 445). Elle aussi concerne les rapports entre humains comme les rapports entre humains et non-humains. Dans les civilisations anciennes de la Méditerranée, sous l'autorité du pater familias, femmes, enfants, esclaves, troupeaux trouvent chacun un ordre et la sûreté. Dans les sociétés pastorales d'Eurasie et d'Afrique, le bétail ne sert pas seulement à la consommation, car le pasteur veut donner à son bétail aide, soin, attention.
• La transmission est ici définie comme « ce qui permet l'emprise des morts sur les vivants par l'entremise de la filiation. L'on peut devoir bien des choses à ceux qui nous ont précédés : des biens mobiliers et immobiliers reçus en héritage ; des prérogatives dévolues par succession... ; des caractères physiques, mentaux ou des comportements réputés procéder de l'hérédité » (p. 450).