Les Passions de l'âme

Descartes entame en 1643 une abondante correspondance écrite avec la Princesse Élisabeth de Bohême (voir Correspondance avec Élisabeth), dans laquelle il traite de questions de morale en réponse aux interrogations de la Princesse, en particulier sur le bonheur, les passions et la manière de conduire sa vie. Le Traité des passions de l'âme se présente comme une synthèse du résultat de ces échanges épistolaires.

Dans le contexte scientifique du XVII^e siècle, qui abandonne l'idée de cosmos au profit d'un univers ouvert dont il importe de saisir les lois (voir Alexandre Koyré), l'action humaine ne dépend plus (à l'inverse de ce que pensait la philosophie grecque) de la connaissance de l'ordre de l'univers, mais plutôt de la connaissance de la nature, dont l'humain est un élément. Pour bien agir, il faut étudier et connaître la nature dans son fonctionnement intime.

C'est pourquoi Descartes veut parler des passions, non pas comme un moraliste, ni dans une perspective psychologique, mais avant tout en s'appuyant sur la science de la nature : « Mon dessein n’a pas été d’expliquer les passions en Orateur, ni même en Philosophe, mais seulement en Physicien » (Lettre à son éditeur, 14 août 1649). En cela, Descartes rompt non seulement avec la tradition aristotélicienne, pour laquelle les mouvements du corps ont leur origine dans l'âme[1], mais aussi avec les traditions stoïcienne et chrétienne, pour lesquelles les passions sont des maladies de l'âme, qu'il faut traiter comme telles. Descartes peut ainsi affirmer que les passions « sont toutes bonnes de leur nature, et nous n’avons rien à éviter que leurs mauvais usages ou leurs excès » (Les passions de l’âme, art. 211).

Dans le contexte de la vision mécaniste du vivant, liée à l'apparition de la science moderne au XVII^e siècle, Descartes conçoit le corps comme une machine disposant d'une certaine autonomie : il peut se mouvoir indépendamment de l'âme. D'où cette approche physiologique des passions de l'âme. Autrefois conçues comme une anomalie, les passions deviennent un objet naturel dont il s'agit d'expliquer le fonctionnement.

Portrait de Descartes par Jan Baptist Weenix, vers 1648 (Centraal Museum, Utrecht).

Le traité s'appuie sur la philosophie que Descartes a développée dans ses précédents ouvrages, en particulier à propos de la distinction de l'âme et du corps : l’âme est une chose qui pense (« res cogitans »), inétendue et sans parties ; le corps est une chose étendue (« res extensa ») et qui ne pense pas, principalement définie par son étendue, sa forme et son mouvement. C'est ce qu'on appelle le dualisme cartésien. Mais ce traité est l'occasion d'approfondir surtout le mystère de l'union de ces deux substances (la pensée et le corps).

Les passions telles que Descartes les comprend correspondent en effet approximativement à ce qu'on appelle aujourd'hui les « émotions ». Mais il existe des différences significatives entre ce qu'on appelait « passion » à l'époque, et ce qu'on appelle « émotion » de nos jours. La principale d'entre elles est que les passions, comme le suggère l'étymologie du mot[2], sont de nature passive ou subie, c'est-à-dire que l'expérience d'une passion est causée par un objet extérieur au sujet. Alors que, dans la psychologie contemporaine, une émotion est généralement conçue comme un événement qui se déroule à l'intérieur du sujet, et par conséquent plutôt produite par le sujet.

Dans les Passions de l'âme, Descartes définit les passions comme « des perceptions ou des sentiments, ou des émotions de l’âme, qu’on rapporte particulièrement à elle, et qui sont causées, entretenues et fortifiées par quelque mouvement des esprits » (art. 27). Les « esprits » mentionnés ici sont les esprits animaux, notion centrale pour comprendre la physiologie de Descartes. Ceux-ci fonctionnent de façon semblable à la manière dont la médecine comprend aujourd'hui le système nerveux. Descartes explique que ces esprits animaux sont produits par le sang, et sont responsables des stimulations des mouvements du corps. En affectant les muscles, par exemple, les esprits animaux « meuvent le corps en toutes les diverses façons qu’il peut être mû » (art. 10).

Descartes ne rejette donc pas a priori les passions, il en souligne même le rôle bénéfique dans l'existence humaine : « La Philosophie que je cultive n’est pas si barbare ni si farouche qu’elle rejette l’usage des passions ; au contraire, c’est en lui seul que je mets toute la douceur et la félicité de cette vie » (Lettre au Marquis de Newcastle, mars ou avril 1648). Il s'agit plutôt de mieux comprendre leur mécanisme, pour les maîtriser davantage au lieu d'en pâtir. Ainsi, « ceux mêmes qui ont les plus faibles âmes pourraient acquérir un empire très absolu sur toutes leurs passions, si on employait assez d'industrie à les dresser et à les conduire » (art. 50).

Cela peut sembler surprenant au premier abord, mais le traité des Passions de l'âme est certainement le livre le plus important de toute l'œuvre de Descartes[5]. En effet, si Descartes écrit ce livre, c'est en partie parce qu'il est en proie à un problème philosophique aigu. Ce problème risquerait même de détruire tout l'édifice cartésien.

Le problème est le suivant : les passions, inextricablement liées à la nature humaine, mettent en danger la suprématie du sujet pensant que Descartes avait mis au centre de son système philosophique, notamment dans le Discours de la méthode. Descartes avait fait du sujet pensant (« Je suis, j'existe, toutes les fois que je pense ») le fondement de la certitude objective, il en avait fait la base de la possibilité de connaître le monde. Or si les passions perturbent l'être humain, autant dans son comportement que dans ses pensées, comment encore croire à ce sujet tout puissant ? Comment le rapport au réel de l'humain n'est-il pas biaisé, comment en être sûr ?

Le problème du traité des passions est aussi le problème du dualisme cartésien. Dans la première partie de son ouvrage, Descartes s'interroge sur le lien qui existe entre la substance pensante et le corps. Pour Descartes, le seul lien entre les deux substances est la glande pinéale (art. 31), lieu où l'âme est rattachée au corps en quelque sorte.

Les passions que Descartes étudie sont en réalité les actions du corps sur l'âme (art. 25). L'âme pâtit de l'influence du corps et est soumise entièrement à l'influence des passions. Dans la manière qu'a Descartes d'expliquer le corps humain, les esprits animaux (qui sont des espèces de corpuscules très subtils véhiculés dans le sang) viennent titiller la glande pinéale et causent maints troubles dans l'âme.

• René Descartes, Les Passions de l'âme, Henry Le Gras, Paris, 1649.
  Fac-similé de l’édition originale : Les Passions de l’âme, 1649.
• René Descartes, Œuvres de Descartes, vol. XI de l'édition de référence de Adam et Tannery.
  Ouvrage de référence.
• René Descartes, Les Passions de l'âme, Vrin, Paris, 1970, 2^e éd. (1^re éd. 1955).
  Introduction et notes de Geneviève Rodis-Lewis.
• René Descartes, Les Passions de l'âme, LGF, coll. « Poche », Paris, 1990 (ISBN 2253054550).
  Introduction de Michel Meyer, présentation et commentaires de Benoît Timmermans.
• René Descartes, Les Passions de l'âme, Flammarion, coll. « GF/ Philosophie », Paris, 1998 (ISBN 2080708651).
  Présentation de Pascale d'Arcy.
• René Descartes, René Descartes. Opere 1637-1649 [Descartes – Opere, éd. Giulia Belgioioso, 3 voll.: vol. II; français + trad. italienne; Commentaire, bibliographie, Introduction et notes de G. Belgioioso, A. Del Prete, A. L. Schino, Milano, Bompiani, 2009]

• Delphine Antoine-Mahut, Descartes. Une politique des passions , Paris, Puf, 2011.
• Jean-Marie Beyssade, « La classification cartésienne des passions », in Revue internationale de philosophie, 1983, 146, p. 278-287.
• Pierre Guenancia, L'intelligence du sensible. Essai sur le dualisme cartésien, Paris, Gallimard, 1998.
• Martial Gueroult, Descartes selon l'ordre des raisons, Paris, Aubier, 1953, 1968, 2 vol.
• Denis Kambouchner, L'homme des passions: commentaires sur Descartes, Paris, Albin Michel, 1995, 2 tomes.
• Anthony Lévi, French Moralists : The theory of the Passions 1585-1649, Oxford, Clarendon Press, 1964.
• Jean-Luc Marion, « Générosité et phénoménologie », Études philosophiques, 1988, p. 51-68.
• Pierre Mesnard, Essai sur la morale de Descartes, Paris, Boivin & Cie, 1936.
• Geneviève Rodis-Lewis, Le problème de l'inconscient et le cartésianisme, Paris, PUF, 1950.
• Geneviève Rodis-Lewis, « Le dernier fruit de la métaphysique cartésienne : la générosité, le sens actuel de la métaphysique de Descartes », Études philosophiques, 1987, n^o 1, p. 43-54.
• Jean-Paul Sartre, « La liberté cartésienne », Situations, I, 1947, p; 560-567.
• Carole Talon-Hugon, Les passions rêvées par la raison. Essai sur la théorie des passions de Descartes et de quelques-uns de ses contemporains, Paris, Vrin, 2002. Extraits en ligne.

Antonio Damasio (trad. de l'anglais), L'Erreur de Descartes : la raison des émotions, Paris, Odile Jacob, 1995, 368 p. (ISBN 2-7381-0303-0)