Bibliothéconomie autochtone

La bibliothéconomie autochtone est un champ de pratique qui conjugue la discipline de la bibliothéconomie aux différentes approches théoriques et pratiques propre à la perspective autochtone. Après la Seconde Guerre mondiale, la théorie de la reconnaissance commence à prendre de l’ampleur à l’échelle mondiale, particulièrement dans les pays touchés par la colonisation[1]. Elle revendique également le droit des peuples autochtones à contrôler ses connaissances[2]. Conséquemment, la bibliothéconomie autochtone émerge comme disciple distincte, reconnaissant la valeur et la vulnérabilité des systèmes de connaissance autochtone et la nécessité de soutenir l’autodétermination des communautés.

Au Canada, selon l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, le terme « peuples autochtones du Canada » comprend les Premières Nations, les Métis et les Inuits[3]. Les Nations unies dénombrent plus de 476 millions de personnes autochtones vivant dans 90 pays à travers le monde, on compte plus de 5 000 groupes distincts[4]. Bien que culturellement et linguistiquement diversifiés, ces peuples partagent une expérience commune de colonialisme et sont confrontés à des préoccupations similaires concernant l’accès et le contrôle de leur héritage intellectuel.

La publication du rapport Commission de vérité et réconciliation en 2015 est un appel à l’action pour les différentes organisations sociales et étatiques[5]. Ce rapport propose 94 recommandations qui visent à favoriser la réconciliation entre les Canadiens et les autochtones[5]. Les services d’information sont appelés à agir en répondant aux revendications par la décolonisation des bibliothèques et l’intégration de la perspective autochtone dans leurs pratiques[1]. Les fondements de la gestion du savoir autochtone reposent sur l’intégration du savoir et de la culture autochtone dans la pratique de la bibliothéconomie.

La protection des droits de propriété intellectuelle des peuples autochtones est complexe en raison de la nature orale et collective du savoir autochtone. Pour le secteur des sciences de l’information, la reconnaissance du savoir autochtone réside dans le développement de systèmes qui répondent aux besoins des peuples autochtones. L’expérience coloniale historique, les circonstances contemporaines et les aspirations futures des Premiers peuples signifient que l’intersection du savoir autochtone dans le contexte occidental doit être réalisée sous la direction des nations autochtones ou dans le cadre de partenariats éthiques[2]. L’accès intellectuel aux collections publiques des bibliothèques, des archives et des musées est essentiel pour la revitalisation et le maintien de la tradition et des langues ainsi qu’à des fins d’éducation et de recherche[6].  La bibliothéconomie autochtone est soutenue par un certain nombre d'associations professionnelles et un nombre croissant de recherches et des initiatives professionnelles et éducatives. La bibliothéconomie autochtone peut être pratiquée à la fois par des bibliothécaires autochtones et non autochtones et existe partout dans le monde[7].

Les peuples indigènes ont leur propre vision du monde et ainsi leur propre façon d’organiser leurs connaissances. Les professionnels de l’information doivent être en mesure de reconnaître le savoir autochtone comme un système de connaissances distinct qui nécessite des procédures de manipulation et de gestion spécifiques. L’accent est mis sur les relations et, par conséquent, les connaissances ne peuvent être séparées de la terre, du travail, du mode de vie et des relations entre l’individu et le monde naturel[8]. Généralement reconnues comme un savoir traditionnel, les connaissances autochtones, transmises oralement de génération en génération, sont dynamiques et s’adaptent à l’environnement local. Elles sont détenues collectivement sous forme d’histoires, de chansons, de folklores, de danses, de croyances, de lois, de langues, etc[6].

L'organisation des connaissances autochtones s'appuie sur des méthodologies au moyen desquelles les peuples autochtones créent des protocoles pour aider à nommer, articuler, rassembler et rendre accessibles les objets qui véhiculent des connaissances autochtones[9]. Les cadres de référence autochtones doivent être intégrés aux outils de classification afin de rendre les ressources accessibles aux utilisateurs et cesser de perpétuer une représentation inexacte et dépassée de la culture autochtone.

L'une des principales critiques des spécialistes de l'organisation des connaissances autochtones concerne les pratiques d'organisation du savoir existantes, et notamment les approches traditionnelles de catalogage et de classification des connaissances[2]. Selon ces critiques, ces méthodes entraînent la marginalisation, l'omission ou la déformation des sujets autochtones[2]. Les chercheurs invoquent les limites des systèmes de classification traditionnels utilisés dans le milieu des bibliothèques[2].

Le système de classification de la Bibliothèque du Congrès (LCC), les vedettes-matière de la Bibliothèque du Congrès (LCSH) et la classification décimale de Dewey, les principaux systèmes de classification, ne sont pas adaptés aux réalités des communautés autochtones. Par des choix terminologiques, conceptuels et relationnels, ces systèmes conventionnels perpétuent une vision occidentale du monde. Ils ont été critiquées pour leurs lacunes au plan de la terminologie et des catégories spécifiques employées pour représenter les peuples autochtones; elles ignorent également l'existence et le rôle de schémas épistémologiques localisés[7]. Par exemple, la LCC a été critiquée pour avoir utilisée des termes insensibles et obsolètes, tels que le titre « Indiens d'Amérique du Nord », ainsi que pour avoir omis d'offrir des nuances et des distinctions en faisant référence à divers groupes autochtones, tels que les Premières Nations, les Inuits et les Métis.

Pour tenter de pallier cette problématique et assurer la représentation des communautés, différents projets de thésaurus sont entrepris à travers le monde. En Nouvelle-Zélande, Ngā Ūpoko Tukutuku, le thésaurus des vedettes-matières Māori, offre une voie structurée vers une vision du monde Māori dans le catalogage et la description des bibliothèques et des archives[10].

L’Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies a également créé son propre répertoire qui reflète l’intérêt des Aborigènes australiens et des insulaires du détroit de Torres[11].

Au Canada, le bibliothécaire mohawk Brian Deer a développé un système basé sur les domaines d’activité de l’Assemblée des Premières Nations[8]. Des variantes de ce système sont utilisées dans certaines bibliothèques canadiennes dont à la Bibliothèque X̱wi7x̱wa de l’Université de la Colombie-Britannique qui l’utilise en combinaison avec les First Nations House of Learning (FNHL) Subject Headings, une taxonomie locale.

Les principaux centres d'activité de la bibliothéconomie autochtone se trouvent à Aotearoa et dans ce que l'on appelle maintenant l'Australie, le Canada et les États-Unis[12].

The First Nations House of Learning (FNHL) Longhouse at the University of British Columbia, Vancouver, Canada (Mr. Tlaloc / CC BY-SA 3.0)

La bibliothèque X̱wi7x̱wa (X̱wi7x̱wa Library) (prononcé ‘whei-wha’, écho ou copie en langue squamish) est une bibliothèque autochtone intégrée au réseau des bibliothèques de l’Université de la Colombie-Britannique (University of British Columbia Library) située à Vancouver, en Colombie-Britannique, au Canada, sur les territoires non-cédés, traditionnels et ancestraux des nations Coast Salish, incluant les peuples Musqueam, Squamish et Tsleil-Waututh. Il s’agit de la seule bibliothèque autochtone d’une bibliothèque universitaire au Canada[13].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Indigenous librarianship » (voir la liste des auteurs).