Association de fidèles

De telles associations existent depuis longtemps dans la vie de l’Église, sans doute depuis son origine. Elles eurent un grand épanouissement au Moyen Âge sous le nom de Confréries, Compagnies ou Guildes. Des confréries de pénitents ou de charité, ou Compagnies de la bonne mort, par exemple, existaient en beaucoup de paroisses. Beaucoup de ces associations à orientation spirituelle ou caritative se transformaient au fil des temps en congrégations religieuses.

Si, dans l'Église catholique, le XIX^e siècle et la première moitié du XXe furent très ecclésiastiques, laissant peu d’autonomie au monde chrétien laïc, même si le code de droit canonique de 1917 reconnait déjà les unions pieuses (du latin piae uniones) et définit leur rôle, le concile Vatican II (1962-1965) redonna aux laïcs toute leur place en soulignant que l’Église est d’abord Peuple de Dieu, avant d’être hiérarchie ecclésiastique.

Cette reconnaissance de la place des laïcs dans la mission de l’Église et encouragement à participer activement à sa vie s’exprime d’abord dans la constitution Gaudium et Spes sur l’Église dans le monde moderne. De plus - une première dans l’histoire des conciles - un décret particulier, Apostolicam Actuositatem, donne des orientations spécifiques pour l’engagement apostolique des laïcs dans l’Église.

Cela donna une impulsion à l’efflorescence d’une variété d’associations diverses. Dans l’exhortation apostolique Christifideles laici, du 30 décembre 1988, Jean-Paul II évoque «l'épanouissement de groupes, associations et mouvements spirituels s’engageant activement dans la vie de l'Église» dans les années qui ont suivi le Concile Vatican II, « aboutissant à la naissance de diverses formes d’associations, groupes, communautés, mouvements ».

Quatre chapitres du Titre V ('Associations de fidèles du Christ') du deuxième Livre (Le peuple de Dieu) du Code de droit canonique de 1983 traitent des associations de fidèles: ce sont les canons 298 à 329. Après avoir fixé des normes plus générales le texte fait une distinction entre associations publiques et associations privées.

Les distinguant nettement des instituts de vie consacrée, le canon 298[1] évoque trois possibilités : les associations créées pour :

• le soutien mutuel dans la poursuite de la sainteté personnelle
• la promotion du culte public et d’aspects doctrinaux de l’enseignement de l'Église
• la réalisation d’objectifs apostoliques, d’initiatives d’évangélisation, d’engagements religieux ou caritatifs dans le monde séculier, ou même pour une gestion des biens temporels dans une perspective évangélique.

Si l’association le souhaite une première reconnaissance comme « Association privée de fidèles » peut être accordée par l’autorité diocésaine. Celle-ci peut être transformée en « association publique de fidèles » si, au bout d’un certain temps l’évêque estime que l’association remplit ses objectifs. Après une période plus ou moins longue une approbation au niveau universel de l’Église peut être obtenue. Elle sera accordée par le Conseil pontifical pour les laïcs si l'association ne rassemble que des laïcs.

Le Saint-Siège et les évêques diocésains ont le droit et le devoir de surveiller la vie des associations et ce particulièrement dans deux domaines : l'intégrité de la foi et la morale et la discipline ecclésiastique (Canon 305). Une association ne peut s’appeler ‘catholique’ qu’avec le consentement de l’autorité ecclésiastique compétente (Canon 300).

Les Instituts de vie consacrée et Sociétés de vie apostolique ne sont pas classés comme Associations de fidèles, mais un groupe de personnes souhaitant fonder un institut de vie religieuse passe généralement par le stade ‘d’association de fidèles de droit diocésain, avant d’être reconnu universellement comme Institut de vie consacrée.

Le Conseil pontifical pour les laïcs publie une liste des associations catholiques de fidèles officiellement reconnues par le Saint-Siège. Une information de même nature peut être obtenue aux curies diocésaines en ce qui concerne les associations de droit diocésain.

Les associations se déclarent communauté, groupe, mouvement, communion, société, union, etc.. Ces termes sont souvent interchangeables bien qu’ils expriment habituellement la manière personnelle dont est vécue l’appartenance individuelle à l’association.

• Œuvre pontificale de la propagation de la foi, fondée à Lyon par Pauline Jaricot, en 1822.
• Communion et libération, fondée en Italie par Luigi Giussani en 1954.
• Communauté de Sant’Egidio, fondée en Italie par Andrea Riccardi, en 1968.
• l’Union internationale des guides et scouts d'Europe
• Cursillos de Cristiandad, fondé par Eduardo Bonin en Espagne dans les années 1940.
• les communautés de vie chrétienne (anciennement Congrégation de Notre-Dame), mouvement fondé au XVI^e siècle par le jésuite Jean Leunis.
• La Société de Saint-Vincent-de-Paul, fondée à Paris en 1833 par Frédéric Ozanam.
• Pax Christi, un mouvement chrétien pour la paix fondé à Paris en 1945 par Mgr Pierre-Marie Théas.
• Mouvement des Focolari, fondé vers 1944 à Trente (Italie) par Chiara Lubich.
• L’Aide à l'Église en détresse, fondée à Tongerlo en 1947 par Werenfried van Straaten.
• Le Mouvement pour un Monde Meilleur, fondé en Italie par Riccardo Lombardi, en 1952.
• La Communauté Saint-Martin, fondé à Gênes par Jean-François Guérin, en 1976 (devenue par la suite association publique cléricale).
• La Communauté du Chemin neuf, fondée à Lyon par Laurent Fabre, en 1973.
• La Communauté de l'Emmanuel, fondée à Paris par Pierre Goursat, en 1976.
• les Fraternités de Charles de Foucauld, fondée en 1991.
• la Légion de Marie, fondée à Dublin, par Frank Duff, en 1921.
• Worldwide Marriage encounter, né à Barcelone, en 1960.
• Partage et rencontre, fondé à Nantes, par Jean-Yves Saunier en fondée en 2018
• Le Mouvement Sève, fondé par Marguerite Hoppenot en 1938