Étimasie

Ce thème d'un trône vide destiné à un dieu se retrouvait à Rome lors de la cérémonie du lectisterne. Il se trouvait également dans l'art gréco-bouddhique. On en trouve de nombreuses traces dans les civilisations et cultures antiques du continent asiatique, du sous-continent indien et sur l’île indonésienne de Bali.

• Durant la période du royaume médio-assyrien, du XV^e au X^e siècle av. J.-C., un bas-relief sculpté sur un bloc de pierre taillé en forme de siège, montre le roi Tukulti-Ninurta I^er, agenouillé devant le trône vide de Nusku, dieu de la lumière et du feu. Conservé au Musée de Pergame (Pergamonmuseum) dans l’ Île aux Musées de Berlin, il date de 1243 av. J.-C.[4] ;
• Dans l'Art bouddhique primitif durant la période aniconique du V^e au I^er siècle av. J.-C., un des symboles utilisés pour représenter le Bouddha était un trône vide, souvent placé sous un arbre de la Bodhi ou sous une ombrelle. Les représentations anthropomorphiques n’apparaîtront qu’au I^er siècle av. J.-C.[5] ;
• Dans la Grèce antique, à époque classique (V^e et IV^e siècle av. J.-C.), après le règne d’Alexandre le Grand, une couronne déposée sur un trône personnifiait un roi absent[6] ;
• Une théorie veut voir dans l'Arche d'alliance israélite un trône vide surmonté de deux chérubins[7] ;
• Les Étrusques, entre les IX^e et I^er siècle av. J.-C., lors de certaines fêtes religieuses, laissaient, en bout de table, un siège vide réservé au dieu célébré[8] ;
• Les Hittites, au II^e siècle av. J.-C., disposaient des trônes dans les sanctuaires importants, pour que les esprits des défunts puissent y prendre place[8] ;
• Les Romains de la Rome antique organisaient des banquets rituels : la fête annuelle en l’honneur de Jupiter, l’Epulum Jovis et le lectisterne, célébré du IV^e au II^e siècle av. J.-C., dans lesquels les dieux invités étaient représentés par des statues posées sur des pulvinaria (des coussins) recouvrant les litières, ainsi que le rapporte Tite-Live[9].
• Il en était de même dans Circus Maximus, où avant chaque spectacle de course de chars ou de jeux du cirque, des statues symbolisant les dieux étaient placées sur le pulvinar sacré[10] ;
• Sur un denier en argent datant de 80, sous le règne de Titus, le revers représente un siège curule, un des symboles du pouvoir, surmonté d’une couronne (sur l’avers figure l’effigie de l’empereur)[11].
• Hindouisme en Indonésie. À Bali, Brahmā le dieu créateur est désigné par l’appellation Acintya (en). Il est représenté au-dessus d’un trône vide, au sommet d’une colonne ou d’une construction verticale[12].
• Manichéisme. Dès le III^e siècle, le symbole du « trône vide » se retrouve dans la plus importantes fêtes, le Bema Festival, célébré annuellement[13].

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• Descriptions des illustrations:

1. Art Assyrien. Bloc de pierre sculpté provenant du temple dédié à la déesse Ishtar, à Assur, Irak actuel, où est représenté le roi médio-assyrien Tukulti-Ninurta I^er, qui a régné de -1243 à -1207. Armé d’une massue, il est figuré debout puis agenouillé, devant le trône vide du dieu de la lumière et du feu Nusku, ce qu’indique l’inscription en écriture cunéiforme. Musée de Pergame, Berlin, Allemagne.
2. Art bouddhique. Sculpture II^e siècle. Représentation aniconique représentant Māra , le tentateur de Siddhārtha Gautama. Provenance : site d’Amaravati, État Andhra Pradesh, Inde. Conservé au Musée Guimet
3. Art bouddhique (entre les I^er siècle av. J.-C. et III^e siècle).Bas-relief représentant un trône vide symbolisant Bouddha, devant lequel on distingue ses empreintes de pieds. Il est entouré de quatre personnages: deux devant priant les mains jointes; deux derrière agitant des éventails. Provenance: site archéologique de Kanaganahalli (en), État de Karnataka, Inde.
4. L’Arche d’Alliance. « Carte du voïage des Israëlites dans le désert depuis leur sortie de l'Egipte jusqu'au passage du Jourdain, dressé par l'auteur du commentaire de l'Exode ». Gravure réalisée par Jean-Baptiste Liébaux, géographe, XVII^e siècle. Conservée à la Bibliothèque nationale de France (BnF)[14].
5. Empire romain. Denier en argent de 80. Avers: effigie de l’empereur Titus; revers: siège curule surmonté d’une couronne.
6. Bali (Hindouisme en Indonésie). Le dieu créateur Acintya (en), assimilé à Brahmā (aussi désigné par l’appellation Sang Hyang Widhi Wasa) , représenté sculpté sur le dossier d’un trône vide, sur lequel sont déposées des offrandes[12].

Étimasie du trône du Christ Juge (mosaïque de Ravenne).

L'étimasie est donc la représentation du Trône vide du Christ, avec le Livre de l'Évangile ouvert et la Croix, dans l'attente de son second avènement, son définitif retour, lors de la Parousie, en tant que Juge universel, lors du Jugement Dernier. Dans les arts iconographiques, l'étimasie est un rappel incessant de la présence invisible et perpétuelle du Christ dans le monde, exactement comme celle qui est la sienne, par exemple, dans la présidence invisible des conciles canoniques et dans la vie de l'Église en général. L'étimasie anticipe donc le Jour où il doit revenir en Juge à la fin du monde et des temps.

Étimasie du trône du Christ pour le Jugement dernier, vide en attente de sa Parousie (mosaïque de la Basilique Sainte-Marie-Majeure, Rome, V^e siècle).

La valeur représentative de ce Trône actuellement vide est si forte qu'il est, en soi, un symbole de la présence de celui qui a seul le droit d'y siéger. Ce vide, de caractère transcendant, signifie paradoxalement la Présence mystérieuse.

Dans la tradition byzantine, qu'elle soit de liturgie catholique ou orthodoxe, il y a toujours dans les cathédrales, derrière l'iconostase et derrière le maître-autel, un trône sacré toujours vide, celui du Christ, avec, au-dessus, l'icône de Jésus-Christ.

L'évêque (ou le patriarche) qui siège dans cette cathédrale a son trône toujours placé en dessous du trône vide du Christ, le Chef invisible de l'Église.

Étimasie du trône vide du Christ, surmonté de son icône. Trois marches en dessous, le trône épiscopal (ou patriarcal) (cathédrale du patriarcat de Constantinople, à Istanbul, Turquie).

• Bas-relief byzantin de Constantinople (fin du X^e - début du XI^e siècle) au musée du Louvre

• (it) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en italien intitulé « Etimasia » (voir la liste des auteurs).
• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Hetoimasia » (voir la liste des auteurs).

• (en) William Bayne Fisher et Ehsan Yarshater, The cambridge History of Iran, Cambridge, Royaume-Uni, Cambridge University Press, 1968, 1396 p. (ISBN 978-0-521-06935-9), lire: . Consulté le 4 octobre 2020.
• (it) M.Bezzi, Iconologia della sacralità del potere : il tondo Angaran e l'etimasia, Spolète, Centro Italiano Del Studi Sull'Alto Medioevo (Fondazione CISAM), 2007, 224 p. (ISBN 978-88-7988-072-5) . Consulté le 4 octobre 2020.
• (en) Julian Davison et Bruce Granquist, Balinese Temples, Hong Kong, Periplus Editions Limited, 1999, 32 p. (ISBN 978-962-593-196-8, lire en ligne) . Consulté le 4 octobre 2020.
• Carmen Buda, L'hétimasie dans l'art monumental byzantin, 2002 (Fribourg/Freiburg, Chaire d'archéologie paléochrétienne et byzantine. Mémoires de licence achevés).
• Léna Grigoriadou, Tradition et création. Notes sur le système figuratif byzantin, Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 1974, volume 29, n° 2, pp. 337-348 : « Hétimasie ».
• (en) James Hall, History of Ideas and Images in Italian Art, Londres, John Murray, 1983, 415 p. (ISBN 978-0-7195-3971-8), . Consulté le 4 octobre 2020.
• (en) Menahem Haran, Temples and Temple-Service in Ancient Israel : An Inquiry into Biblical Cult Phenomena and the Historical Setting of the Priestly School, Penn State University Press, 1985, 416 p. (ISBN 978-1-57506-185-6) . Consulté le 4 octobre 2020.
• (en) Geir Hellemo, Adventus Domini : Eschatological Thought in 4th Century Apses and Catecheses, Leyde, Pays-Bas, Éditions Brill, 1989, 309 p. (ISBN 978-90-04-08836-8, lire en ligne) . Consulté le 4 octobre 2020
• (en) John H. Humphrey, Roman Circuses : Arenas for Chariot Racing, University of California Press, 1986, 703 p. (ISBN 978-0-520-04921-5, lire en ligne), . Consulté le 4 octobre 2020.
• (en) W.M. Ramsay, A manual of Roman antiquities, Oxford, Université d’Oxford, 1863, 485 p., . Consulté le 4 octobre 2020.
• (en) Eduard Syndicus, Early Christian Art, Portland (Oregon), Hawthorn Books, 1962, 188 p. (ISBN 978-1-199-43471-5), . Consulté le 4 octobre 2020.
• Frédérick Tristan, Les premières images chrétiennes : Du symbole à l'icône, IIe siecle-VIe siècle, Paris, Éditions Fayard, 1996, 672 p. (ISBN 978-2-213-59642-6) . Consulté le 4 octobre 2020.

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