Vishishtâdvaita

Cette forme de vedānta appelé encore non-dualisme qualifié se distingue du non-dualisme de Shankara parce qu'il admet que le Brahman soit doué d'attributs en nombre infini. Parmi ses attributs : le pouvoir de création, l'univers, les âmes individuelles (Jiva). Il s'agit d'une forme de vedānta théiste d'obédience vaishnava. Dans sa perspective, l'identification de la réalité universelle (brahman) avec le seigneur suprême ishvara identifié à Vishnou s'oppose donc délibérément au vedānta de Shankaracharya, fondé sur la conception exclusive du Brahman comme principe non-agissant et non-qualifié (nirguna), absolument Un et sans second. Ces deux courants du vedānta, celui de Shankaracharya et celui de Rāmānuja sont également non-dualistes, mais tandis que Shankara privilégie la connaissance (jñāna), pour parvenir à la délivrance (mukti), Rāmānuja affirme que la dévotion (bhakti), fondée sur l'adoration exclusive et totale du Seigneur suprême, est la plus haute forme de connaissance. Une autre différence caractéristique entre la philosophie de Shankaracharya et Ramanujacharya porte sur la réalité du monde : tandis que Shankaracharya considère la manifestation universelle comme une illusion (māyā) produite par l'ignorance (avidyā), Rāmānuja la considère comme réelle et produite par le Seigneur suprême, dont elle manifeste les qualités infinies. La libération spirituelle selon Shankara est la pleine compréhension et la réalisation de l'unité de l'Âtman immuable (l'Âme) comme étant la même chose que l'Âtman chez tous les autres êtres : l'Âtman, Soi ou Âme des créatures, est en réalité identique au Nirguna Brahman (Âme universelle sans qualité) [8]. En revanche, la théorie de Rāmānuja considère que le Brahman et le monde de la matière sont à la fois deux absolus différents, tous deux métaphysiquement réels, dont l'un ne devrait pas être appelé faux ou illusoire, et que Saguna Brahman (Âme universelle avec des attributs) est également réel [9]. Dieu, comme l'homme, déclare Rāmānuja, est à la fois l'âme et le corps, et tout le monde de la matière est la gloire du corps de Dieu [10]. Le chemin vers le Brahman (Vishnou), affirme Rāmānuja, est la dévotion, la piété et le souvenir constant de la beauté et de l'amour du dieu personnel (Saguna Brahman, Vishnou), qui conduit finalement à l'unité avec le Nirguna Brahman (Absolu sans attributs)[10].

Contrairement aux vues du Dvaita (« Dualisme ») de Madhvāchārya, Rāmānuja affirme un non-dualisme qualifié où, selon cette théorie, les âmes partagent la même nature essentielle du Brahman (« Âme universelle ») [11] : il y a une similitude universelle dans la qualité et le degré de félicité possible pour les âmes des êtres vivants ; chaque âme peut atteindre le même état de félicité que le divin, du Brahman [12]. Alors que Madhavāchārya, aux XIIIe et XIVe siècles, affirme à la fois « le pluralisme qualitatif et quantitatif des âmes » (il y a des âmes prédestinées au nirvana et d'autres à un enfer sans fin), Rāmānuja affirme « le monisme qualitatif et le pluralisme quantitatif des âmes » (la possibilité pour toutes les âmes, qui sont toutes fondamentalement les mêmes, d'atteindre la délivrance) [13].

Dans la tradition brahmanique, le Vishistādvaita Vedānta de Rāmānuja appartient à la lignée (ou "transmission") vishnouïte (vishnusampradaya) tandis que l'Advaita Vedānta de Shankaracharya relève de la tradition smarta. Cela ne veut pas dire que les shivaïtes soient forcément non-dualistes (Advaita, l'âme individuelle et l'âme universelle sont en réalité Une) et les vishnouïtes forcément dualistes (Dvaita, l'âme individuelle et l'âme universelle sont éternellement différentes) : par exemple, la philosophie Shuddhadvaita de Vallabha, maître krishnaïte, appartient au vishouïsme et est néanmoins un « pur non-dualisme » (dans son essence, l'âme de la créature est la même que l'âme universelle, Brahman), tandis que les shivaïtes du Shaiva Siddhanta possèdent une philosophie dualiste (le but du fidèle du Shaiva Siddhanta est d'obtenir une âme illuminée par la Grâce du Seigneur Shiva, puisque sans la Grâce de Shiva il est impossible d'atteindre l'illumination, comme il est impossible à l'œil de voir sans la lumière différente de l'œil)[14].