Sha'harit
L'office religieux de Sha'harit ou Chaharit (hébreu : תפילת שחרית - Tefilat Cha'harit) est l'ensemble des prières du matin que chaque juif doit faire, qu'il soit grand ou petit, vieux ou jeune, tourné vers Jérusalem.
Structure de la prière du matin
Cet office est composé de plusieurs parties :
- les Berachots - bénédictions matinales ;
- la mise du taleth et des téfilines ;
- les Psouqei DeZimra ;
- la parasha hakorbanot
- le Shema Israël, précédé de deux bénédictions (Yotzer HaMeorot et Ahava), et suivi d'une bénédiction (Emet vayetziv) ;
- la Amidah ou Chemona Essreï ;
- la répétition de la Amidah ;
- les Tahanounims (supplications) ;
- Ashrei, ouva letsion ;
- le psaume du jour de la semaine ;
- kavé ;
- Alenou lechabeah.
Dans certaines communautés, après le Kaddish Yatom qui suit l’Aleinou lechabeah, on enfile les téfilines de Rabbenou Tam et on récite un certain passage.
Halakhah avant Sha'harit
« Le Tsadik n'aura pour nourriture que ce que la Shekhina lui accordera. La Shekhina n'aura plus besoin d'être ici pour nourrir ; mais, au contraire, tout le monde en bas sera nourri par Elle. Pendant la "captivité d'Israël", la Shekhina et Celui qui vit dans toute l'éternité (Dieu) ont eu les dix-huit bénédictions de la prière pour la seule nourriture. Mais au moment de la Rédemption c'est la Shekhina qui constituera la nourriture du monde entier. C'est alors que l'arbre de vie sera planté dans le jardin (Genése 3:22)[1] »
— Zohar
Bien que Yosef Caro ait déjà souligné l’importance de l’interdiction généralisée de manger ou de boire certaines boissons avant de Sha'harit, Nachman de Bratslav appréciait ceux qui mangent selon le désir de renforcer l’âme pour exercer la dévotion religieuse de les prières, l'étude de la Torah ou afin d'accomplir des mitzvot, selon cela sans exprimer son opinion sur la question "en cas de besoin pour la santé[2] de la personne en plus des médicaments" ; Rabbi Nachman enseigne que, si une personne est méritante et s'efforce de trouver Dieu, son alimentation peut l'élever à un niveau de désir et de volonté pour Dieu qui transcende bien d'autres accomplissements spirituels : dans un tel cas, ses désirs physiques non seulement soutiennent ses aspirations spirituelles mais il devient un instrument intrinsèque de l'âme avec le physique pour ces aspirations! (Likutey Halakhot V)
« L'Ecriture ajoute enfin : "et l'homme devint un être vivant" (Libre de la Genèse 2, 7). Cela signifie que l'homme a été formé de telle manière qu'il puisse nourrir l'âme qui l'anime »
— Zohar
L'abstention de nourriture avant la prière juive du matin suggère donc que l'âme, de nature essentiellement spirituelle, présente cependant des éléments supérieurs à la matière, ou au corps : "Une personne peut être soutenue par l'essence intérieure de la nourriture, par une nourriture spirituelle. On mérite à tout cela avec la paix" (Likutey Halakhot I) . Maimonides aussi (Mishneh Torah) il a déclaré : Cela inclut ceux qui se livrent toujours au jeûne : ils ne sont pas sur la bonne voie, car les Sages ont interdit de se tourmenter avec le jeûne. À propos de cela et de problèmes similaires, Shlomo a déclaré : "Ne soyez pas trop justes ou trop sages, pourquoi devriez-vous être désolés?" (Kohelet Rabba/Ecclésiaste 7:16). L'Halakhah est : Il est interdit d'essayer de la nourriture ou de faire du travail avant de Sha'harit (Maimonides, Mishneh Torah)[3].
Ascétisme dans l'exercice de dévotion juif
« La congrégation d'Israël dit au Dieu Saint, béni soit-Il : "Maître de l'univers, je me suis imposé beaucoup plus de "restrictions" que ce que tu m'as dicté ... et je les ai tous remplis"[4] »
— Talmud
Puisqu'il est clair que les jeûnes religieux juifs obligatoires, en tant que tels, font partie intégrante des Mitzvot communiquées au peuple juif dans la Torah, la question demeure de savoir si "un système de dévotion ascétique" est autorisé ou non, communément entendu comme "renoncement". Le Talmud est plein d'exemples, de paraboles et d'épisodes à cet égard, mais pendant des siècles dans la religion juive un excès de "renoncement" ne se produit plus dans les usages individuels aussi : à la fois "le jeûne volontaire" et les formules, "les actes d'auto-punition excessifs", bien que dans les limites de logique et rationalité, ne sont plus acceptés ni partagés.
Parmi les pratiques ascétiques les plus rigoureuses, le Talmud de les « phlébotomie[5] ancienne », des immersions assez longues en glace, jeûne pendant des semaines entières, est le Talmud avec nombreux "Rabbanim" affrontaient presque quotidiennement les risques pour la religion, pour le reste du peuple juif et pour la Torah.
La question naturelle peut se poser quant à la raison de ce changement : bien que les modalités de la "discipline éthique" (Middot) incluent le contrôle total de ses facultés, surtout avant que tout risque de transgression de l'Halakhah puisse survenir, précisément avec le premier hassidisme le plus excessif rigueur est atténué par "une plus grande liberté religieuse", favorisant ainsi l'accomplissement des Mitzvot obligatoires avec plus de joie, conscience d'où la communauté avec d'autres juifs et, paradoxalement, avec plus de zèle et de sollicitude.
Il s'ensuit que trop de rigueur conduit inévitablement à la perte de la véritable perspective religieuse rédemptrice, en fait au détriment de l'observance même des préceptes de la Torah.
La force du peuple juif réside avant tout dans l'âme, dans l'esprit, et par conséquent dans le corps aussi ; Yehouda Halevi déclare : non pas en force mais en esprit[6].
Galerie
- Prières du matin en Israël
Adolescents à Haïfa,
Pose des tephilines avant Sha'arit, $5 1946_-_Observant_Soldier_Reciting_Morning_Prayers.jpg.webp)
Soldat dans le Negev,
Avant une circoncision en Israël, 2014
Surmontant la plage de Tel Aviv,
Notes et références
- Zohar. Il libro dello splendore: Versione integrale (p.121) Parole d'Argento Edizioni
- Le Tzadik et Hassid Rebbe Nahman de Bratslav a continuellement suggéré à ses disciples d'éviter de se soumettre à des soins médicaux de toutes les manières possibles car cela aurait conduit à un isolement radical de la société dans son ensemble ; malgré cela, son étudiant principal Reb Nosson n'a jamais réussi à comprendre pourquoi il suivait des soins médicaux constamment et continuellement jusqu'à ce qu'il doive se rendre à Lemberg alors qu'un grand congrès médical de l'époque venant de presque partout dans le monde. Reb Nosson a essayé de motiver les causes dans un Tikkun occulte par le Rebbe Nahman sans toutefois donner une explication complète ((es)Avraham Greenbaum. LAS ALAS DEL SOL. Terapéutica Tradicional Judía. El Camino de Curación y de Salud del Rebe Najmán de Breslov AZAMRA Institute, Jerusalem-Israel 2016)
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« Donc nous ne devrions pas nous comparer à ces grands Tzadikim, qui ont un esprit supérieur et différent. Cela est d'autant plus vrai qu'avant de prier, ils ne buvaient que parce qu'ils étaient très malades et étaient donc contraints de le faire. De plus, nous ne devons pas le permettre, contrairement à la plupart des Tzadikim. Notre saint Rebbe, Rebbe Nachman, a dit qu'il n'avait jamais bu d'eau avant la prière du matin : bien que selon la loi de Shoulhan Aroukh il est permis de boire de l'eau, il n'a pas bu de l'eau avant de prier Sha'harit »
— Rabbi Nathan de Bratslav, Likutey Halakhot - ORAH CHAIM Hashkamat Haboker
- (en)Finkel, Avraham Yaakov. Ein Yaakov (p.140). Jason Aronson Inc
- La Torah orale déclare explicitement que "la lymphe séminale masculine" est produite à partir de la meilleure partie du sang. Voici donc que l'extraction du sang a eu lieu dans les temps anciens dans le but de renoncer partiellement à la sexualité, dans les termes temporels dans lesquels cela était possible ou avant qu'elle ne "se re-forme à nouveau" ((it) Abraham Cohen. Il Talmud Laterza, Roma-Bari 2011 (ISBN 978-88-420-5733-8))
- Bien que les jeûnes soient prescrits dans la tradition religieuse juive et qu'il soit indiqué dans Halakhah de s'abstenir de manger et de boire avant de terminer le Sha'harit, beaucoup ajoutent aujourd'hui d'autres volontaires individuels ; malgré cela, la tendance reste celle de ne pas dépasser en ce sens. Il y a donc, comme en évidence dans les religions monothéistes, deux aspects : le spirituel de l'âme et le physique du corps. Dans la religion juive, les deux sont scellés avec la Kedousha afin de vivre le lien continuellement à chaque instant et dans chaque aspect de la vie. On ne peut strictement dépasser ni dans un sens ni dans l'autre, en respectant évidemment le pragmatisme d'action religieux juif, caractéristique du judaïsme bien connue des non-juifs aussi... et la foi aussi dans les moments les plus "décisifs du monde" (Torah Im Derekh Eretz).
« Parce que la nourriture qu'une personne mange lui donne la vie et, en mangeant sainteté, illumine son « Panim » ("visage" : son essence individuelle - l'existence individuelle). Une allusion à cela peut être trouvée dans le verset Il mangeait et buvait et son cœur était heureux. L'essence de cette force vitale, c'est-à-dire l'illumination du « Panim » que la personne reçoit de la nourriture, découle de l'aspect "spirituel" de la nourriture, qui est le bien qu'elle contient. Seul cet "élément spirituel" donne vie à la personne : L'homme ne vit pas seulement de pain mais l'homme vit de chaque parole "qui sort de la bouche" de Dieu (Tanakh) »
— Rabbi Nahman de Bratslav et Rabbi Nathan de Bratslav, Likutey Halakhot I