Qôs

Le nom de Qôs vient d'une racine sémitique qui signifie « arc ». Selon cette étymologie, son culte résulte de la déification de l'attribut d'une divinité, et plus particulièrement d'une divinité guerrière. Il s'agit peut-être d'une manifestation locale du dieu de l'orage Adad[1]. L'origine de son culte est à situer dans le désert nord arabique, dans la région que la Bible appelle Midian. C'est aussi de cette région que le dieu Yahweh trouverait son origine[2]. Le silence de la Bible sur Qôs s'explique peut-être par la trop grande proximité entre Qôs et Yahweh. Le manque de données ne permet cependant pas de conclure sur sa nature ni son origine. À l'origine, le nom se prononce « Qaus » ; la contraction de la diphtongue « aw » en « o » se produit vers l'époque perse. Ainsi, Qôs s'écrit qa-uš en akkadien au VII^e siècle av. J.-C. mais qu-ú-su dans une tablette cunéiforme découverte à Tawilan[3].

Avant d'occuper le statut de divinité nationale d'Édom, il est possible que le dieu Qôs soit déjà connu des bédouins Shasou au début de l'âge du Fer. Le préfixe « qś » apparaît en effet dans des noms de clans sur des inscriptions des temples de Karnak et de Médinet Habou datant de Ramsès II et Ramsès III. Au sein du royaume d'Édom, Qôs bénéficiera d'un statut officiel. Le royaume d'Édom apparaît à l'âge du fer. Il se forme à partir du VIII^e siècle av. J.-C. et existe jusqu'au VI^e siècle av. J.-C. environ. Qôs figure comme élément théophore dans les noms des rois édomites Qôsmalka (« Qôs est roi ») et Qôsgabar (« Qôs est puissant »). À Horvat Uza, l'expression « je te bénis pas Qôs » (hbrktk lqws) figure dans une correspondance administrative du VI^e siècle av. J.-C.. Son culte est attesté dans le Néguev à Horvat Qitmit . Trois des six inscriptions trouvées sur le site se réfèrent à Qôs. En archéologie, la présence de l'élément Qôs dans l'épigraphie est généralement considérée comme signalant un contexte édomite, même si le culte de Qôs est trop mal connu pour qu'il soit certain que seuls les Édomites le vénéraient [4].

L'élément théophore Qôs continue d'être utilisé pendant la période perse. Des ostraca portant des noms contenant l'élément Qôs ont été retrouvés à Marésha en Idumée[5]ou dans la tablette cunéiforme de Tawilan en Transjordanie[3]. Des tels noms apparaissent aussi dans les documents araméens du Wadi Daliyeh appartenant à des fugitifs du sud de la Samarie au IV^e siècle av. J.-C.[6]. En Idumée, beaucoup d'ostraca rapportant des transactions pendant les années 361-311 av. J.-C. contiennent l'élément qws parmi les noms de personnes. Au II^e et I^er siècle av. J.-C. en Égypte, le culte de Qôs s'hellénise dans les colonies militaires iduméennes implantées à Hermopolis Magna et à Memphis. Il est identifié au dieu grec Apollon[7]. En Nabatène, à Jebel et-Tannur, une stèle datant du I^er siècle av. J.-C. ou I^er siècle porte une dédicace à Qôs[8] : די עבד קסמלך לקס אלה חורוא (ceci est [la statue] érigée par Qôsmelekh à Qôs, le dieu de Khoroa). Sur le site de Mamré (Ramath el Khalil, au nord d'Hébron), un petit autel a été découvert avec le nom de Qôs inscrit sur sa base[9]. Le culte de Qôs se maintient en Idumée, même après l'annexion du territoire à la Judée hasmonéenne. Selon l’historien juif Flavius Josèphe (Antiquités juives XV), les Iduméens vénèrent une divinité appelée Koze (Κωζαι). Costobar, beau-frère d’Hérode I^er le Grand et gouverneur d’Idumée, est issu d’une famille de prêtres de Qôs[10].

Au III^e siècle, Qôs est encore mentionné dans la littérature rabbinique parmi une liste de lieux dont le nom est associé à l'« idolâtrie » (Tossefta Avoda Zara[11])[12].

• (en) E. A. Knauf, « Qôs », dans K. van der Toorn, B. Becking et P. W. van der Horst (dir.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston et Cologne, Brill, 1999 (ISBN 978-90-04-11119-6), p. 674-677
• (en) Justin Kelley, « Toward a new synthesis of the god of Edom and Yahweh », Antiguo Oriente, vol. 7,‎ 2009, p. 257
• (en) Itzhaq Beit-Arieh, Ḥorvat Qitmit : an Edomite shrine in the biblical Negev, Institute of Archaeology of Tel Aviv University, 1995, p. 141-151

• Religion nabatéenne