Homosexualité dans le bouddhisme

On ne trouve pas de texte bouddhiste condamnant spécifiquement l'homosexualité. Le bouddhisme conseille une conduite sexuelle éthique. Le troisième des « cinq préceptes » (pañca-sila) concerne l'abstention de toute « mauvaise conduite sexuelle » et plus généralement de garder la maîtrise des sens (en pali, langue des textes Theravada : « Kamesu micchacara veramani sikkhapadam samadiyami », qui peut également s'appliquer aux plaisirs des sens). Les cinq préceptes sont des règles de base pour la vie des hommes et femmes laïcs ayant pris refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha [1]. L'homosexualité n'est donc pas explicitement blâmée, la « conduite sexuelle éthique » étant une expression générale, pour le bouddhisme l'essentiel est de ne pas s'engager dans des actions ayant pour conséquence la souffrance d'autrui ou de soi-même.

Dans les « huit préceptes » (attha-sila), le troisième est étendu à une interdiction complète de toute activité sexuelle.

Le seul domaine où le bouddhisme aborde directement la question des pratiques sexuelles est celui des règles monastiques, qui concernent les moines, hommes et femmes, mais pas les adeptes laïcs : « Si un moine pratique l'acte sexuel dans ce passage (l'anus, mais aussi les organes génitaux ou la bouche), même si la pénétration ne dépasse pas la taille d'un grain de sésame, il est coupable d'une faute ». Cette faute considérée comme grave (parajika 1) entraîne l'expulsion du Sangha (Vinaya, 1).

On peut dire que la sexualité homosexuelle n'est pas explicitement condamnée par les sociétés bouddhistes, ce qui explique l'impression de tolérance ressentie en Asie du Sud-Est. La société est peu critique ou hostile envers deux hommes qui seraient perçus comme « homosexuels » en Occident.

En revanche, d'un point de vue personnel, la personne homosexuelle subit une pression sociale implacable pour qu'elle se marie, fonde une famille et offre une postérité à ses parents ou ses beaux-parents.

Aussi, plus que l'homosexualité, c'est le célibat de l'homosexuel(le) qui est attaqué par les sociétés traditionnelles.

Dans l'ancienne tradition indienne, les homosexuels constituaient « la troisième nature » (sanskrit : त्रितिव प्रक्ति, tritiva prakti), et non une perversité une déviance ou une maladie[7].

En Birmanie, où plus de 80 % de la population pratique le bouddhisme theravada[8] , et où les lois héritées de la colonisation britannique punissent de 10 ans de prison l'homosexualité, un couple homosexuel a fait une cérémonie pour leurs dix ans de couple. U Par Mauk Kha, un bonze de Rangoon y voit la « tradition et la religion de notre pays menacée » et pense qu'il faut activer l'article 377 du code pénal pour les condamner[9].

Comme pour le cas de la Birmanie, l'homosexualité y est condamnée par des lois apparues sous l'empire colonial britannique[7].

En Thaïlande, ou le bouddhisme theravada est suivi par environ 90 % de la population, une loi promue en août 2014 par le Conseil suprême du Sangha (SSC, ou en thaïlandais, Mahathera Samakhom, conseil suprême bouddhiste) interdit toute contradiction de la définition officielle du bouddhisme et interdit aux homosexuels de rentrer dans la vie monastique. L'article 40, section 8 stipule qu'un comportement sexuel déviant peut être puni d'une peine de prison allant jusqu'à un mois[10].

L'homosexualité est illégale au Bhoutan. Dans le code pénal du Bhoutan (Article 213 et 214) il est indiqué que les relations homosexuelles sont punissables de prison allant d'un mois à un an[11].

Selon Melvyn C. Goldstein, chez les moines tibétains, et surtout chez les moines-soldats ou « dob-dob », l'homosexualité, bien que constituant un péché, était répandue. Elle se pratiquait entre les cuisses du compagnon, depuis l'arrière, de façon à ne pas enfreindre l'interdiction des rapports sexuels au moyen des orifices usuels (selon Christopher Hale, une autre position, également prisée, consistait à glisser le pénis entre le bras et le torse du partenaire)[12]. Une bonne partie des rixes entre dob-dob et laïcs et entre les dob-dob eux-mêmes découlaient du penchant très répandu chez ces derniers pour l'homosexualité et, partant, de leur habitude d'enlever des jeunes garçons, voire des adultes, pour assouvir leurs désirs. L'enlèvement d'un jeune garçon se produisait lorsque celui-ci ne répondait pas aux avances qui lui étaient faites, il était alors emmené au monastère et y passait la nuit s'il s'agissait d'un des trois grands monastères de Lhassa, en raison de leur éloignement de la ville. Les dob-dob s'en tiraient car leurs victimes craignaient des représailles si elles se plaignaient mais surtout en raison des stigmates attachés au fait d'avoir été compagnon sexuel contre son gré (« Mgron po »). Les rixes entre dob-dob survenaient pour savoir lequel d'entre eux était le propriétaire d'un Mgron po consentant. Des escarmouches se produisaient également avec des enfants qui se regroupaient pour éviter d'être enlevés et se défendaient à coups de couteau ou par des jets de pierres[13].

En 1993, dans un entretien à Marzens, Tenzin Gyatso, le XIV^e dalaï-lama déclare : « L'homosexualité, qu'elle soit entre hommes ou femmes, n'est pas en soi incorrecte. Ce qui l'est, c'est l'usage d'organes définis précédemment comme inadéquats lors de contacts sexuels. »[14].

En 2001, dans un entretien au magazine Le Point, il qualifie ainsi l'homosexualité : « Cela fait partie de ce que nous, les bouddhistes, appelons « une mauvaise conduite sexuelle ». Les organes sexuels ont été créés pour la reproduction entre l'élément masculin et l'élément féminin et tout ce qui en dévie n'est pas acceptable d'un point de vue bouddhiste : entre un homme et un homme, une femme et une autre femme, dans la bouche, l'anus, ou même en utilisant la main. »[15]

Selon Éric Rommeluère, à la suite des réactions de la communauté homosexuelle américaine, le dalaï-lama s'est publiquement excusé de ce type de propos, en déclarant que « seuls le respect et l'attention à l'autre devaient gouverner la relation d'un couple, qu'il soit hétérosexuel ou homosexuel. »[4].

Dans un ouvrage publié en 2001, le dalaï-lama écrit : « Je pense que, selon le bouddhisme en général, l'homosexualité constitue surtout une faute par rapport à certains préceptes, mais elle n'est pas nuisible en soi, contrairement au viol, au meurtre ou à d'autres actes qui font souffrir autrui. Il en va de même de la masturbation. C'est pourquoi il n'y a aucune raison de rejeter les homosexuels ou d'avoir envers eux une attitude discriminatoire. »[16]

En 2005, dans un entretien au magazine Metro, il déclare : « Comme le christianisme, le bouddhisme recommande d’éviter les relations sexuelles avec quelqu’un du même sexe. Mais, d’un point de vue social, cela ne pose pas de problème pour les gens n’ayant pas de foi particulière, du moment que les rapports sont protégés. »[17].

En revanche, en 2013, le dalaï-lama considère que « les temps ont changé, si l’on s’aime avec sincérité, tous les orifices peuvent être éventuellement appropriés . »[18].

En mars 2014, il déclare qu'il n'a aucune objection au mariage homosexuel, estimant que cela relève de « la loi de chaque pays ». Il déclare : « si deux personnes, un couple, estiment que c'est plus pratique, que cela les satisfait plus et que les deux côtés sont d'accord, alors d'accord »[19].

• Philippe Pons et Pierre-François Souiry : L'esprit de plaisir : une histoire de la sexualité et de l'érotisme au Japon (du XVIIe siècle - 20è siècle), Payot, 2020.
• Yukio Mishima, Les amours interdites, Folio, 1989.

• Homosexualité et religion

• Texte d'un interview du Dalaï Lama : « Cela fait partie de ce que nous les bouddhistes appelons une mauvaise conduite sexuelle ».
• Éric Rommeluère, le Zen et le mariage homosexuel : « Pour les bouddhistes, l’homosexualité ne peut pas être une question morale ».