Errores Gazariorum

Le titre complet de ce traité est Errores Gazariorum seu illorum qui scobam seu baculum equitare probantur, soit en français : Les erreurs des Gazarli, soit de ceux qui se déplacent chevauchant un balai ou un bâton[4].

Le manuscrit fait référence aux «Gazarii», dénomination italienne utilisée pour qualifier les cathares ou dès la fin du XIV^e les hérétiques vaudois de l'Italie du Nord.

La particularité première des Errores Gazariorum est que le texte fait référence au balai ou au bâton que les sorcières utilisent supposément pour se rendre au sabbat pour la première fois, le vol étant rendu possible après avoir préalablement enduit le bâton ou balai d'un onguent. Bâton/balai et onguent sont d'après le manuscrit remis après une cérémonie nommée non point «sabbat» mais »synagogue».

La possibilité du vol nocturne des sorcières sur des chaises avait dans le passé été niée par Reginon de Prüm dans le Canon Episcopi[6] rédigé en 906, ce dernier y affirmant que les femmes qui prétendent chevaucher des animaux en volant la nuit avec la déesse Diane sont victimes d'illusions diaboliques, tout comme celles et ceux qui y croient. Ce texte avait eu une forte résonance dans l'Église. Cette négation de la possibilité du vol nocturne est combattue dans l'argumentaire des instigateurs de la chasse aux sorcières, ce qui les oppose dans un premier temps au scepticisme des autorités religieuses.

Dans le Formicarius de Johannes Nider (rédigé entre 1436 et 1438 et publié en 1475), Nider évoque le cas d'une vieille femme qui se fourvoie en pensant voler dans les airs. S'étant au préalable enduite d'un onguent, elle s'endort installée dans son pétrin, et rêve à Vénus, en manifestant un plaisir extrême «jubilum». Nider montre comment un moine dominicain met à jour la fausseté de cette affirmation, en proposant à la vieille femme qu'elle le lui montre, cette dernière s'en révélant incapable. Toutefois dans ce récit se trouvent liées les thématiques du vol nocturne et du plaisir sexuel (jubilum), qui viendront par la suite renforcer les récits de sorcières se rendant au sabbat en volant pour s'y livrer à des orgies notamment sexuelles[6]. Ce glissement, malgré la réticence de Nider à valider la possibilité du vol, est opéré à partir de l'apparition de l'utilisation de l'onguent et de Vénus (qui remplace Diane) et témoigne d'un changement de perception qui sera amplifié dans les écrits suivants.

En 1431 Hans Fründ écrit une chronique des évènements concernant les procès de sorcellerie dans le Valais de 1428[7] et évoque les vols nocturnes comme une réalité. Il indique que les sorcières se rendent dans les caves des particuliers afin de les piller en volant à l'aide de chaises enduites d'un onguent magique que le «mauvais esprit» leur apprend à fabriquer[6].

La présence de cet onguent dans les récits est nouvelle, l'onguent est absent du Canon Episcopi, mais l'onguent et le vol nocturne avec un bâton ou un balai sont présents dans les Errores Gazariorum.

Dans le Fortalitium Fidei de Alphonsus de Spina de 1458[8] ou 1459[9] le vol nocturne est à nouveau évoqué. C'est la croyance en ce vol nocturne qui est décrite comme diabolique, avec pour conséquence directe de pouvoir condamner pour sorcellerie toute personne qui avouerait s'être transportée par les airs, que la chose fut réelle, ou non[10]. Cette fois-ci le tort des personnes incriminées serait d'invoquer le diable pour se rendre dans un endroit, de s'enduire d'un onguent, puis de s'endormir, le «transport» ayant lieu dans le sommeil en imagination sans que le corps physique ne change de place.

• Martine Ostorero, « Un manuscrit palatin des Errores gazariorum », dans Inquisition et sorcellerie en Suisse romande, 2007 (lire en ligne), p. 493–504
• Kathrin Utz Tremp, Bernard Andenmatten, « De l'hérésie à la sorcellerie : l'inquisiteur Ulric de Torrenté OP (vers 1420-1445) et l'affermissement de l'inquisition en Suisse romande », Revue d'histoire ecclésiastique suisse, Volume 86 (1992)[5]
• Kathrin Utz Tremp, « La « naissance » du sabbat. Autour de l’arrière-plan hérétique des Errores Gazariorum », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 22 | 2011, p. 243-253[3].

• Canon Episcopi, traité de droit canonique de Reginon de Prüm rédigé autour de 906 et niant la réalité des sorcières
• Vox in Rama (bulle pontificale de 1233)[11]
• Formicarius (sorcellerie), traité de 1436-38 de Johannes Nider sur la nécessité d'éradiquer la croyance en la sorcellerie
• Summis desiderantes affectibus (bulle pontificale de 1484)
• Malleus Maleficarum, traité de sorcellerie de 1486 d'Heinrich Institorius, manuel de l'inquisiteur pour chasser et traquer les sorcières.
• De praestigiis daemonum, traité de 1563 de Jean Wier reprenant l'idée du canon Episcopi selon laquelle les sorcières n'existent pas.
• Saducismus triumphatus de 1681 est un livre traitant des sorcières écrit par Joseph Glanvill
• La sorcière de 1862 de Jules Michelet, tentative de dénonciation des chasses aux sorcières et réhabilitation de la figure de la sorcière