Déclaration d'Uluru

À leur arrivée en 1788, les colonisateurs britanniques du continent australien considéraient que la terre n’appartenait à personne (terra nullius). Ils accaparèrent les terres ancestrales des premiers habitants, les Aborigènes, présents depuis plus de 60 000 ans. Le mode de vie des autochtones s'en est trouvé profondément modifié et ceux-ci ne furent considérés comme citoyens australiens qu'en 1967.

L’Australie est le seul pays de l’époque coloniale à ne pas avoir établi un traité avec son Peuple premier[4], ce malgré les ordres du roi Georges III d’Angleterre au capitaine James Cook, en 1770, d’obtenir « le consentement des autochtones »[5], malgré les lettres patentes du roi (en) Guillaume IV établissant la province d'Australie-Méridionale en 1836, malgré le plaidoyer des Yorta Yorta (en) auprès du roi George VI en 1937, malgré les pétitions de Yirrkala (1963)[6], de Larrakia (1972)[7] et de Barunga (1988)[8], malgré le référendum de 1967 et malgré de nombreuses enquêtes gouvernementales. Unique dans son genre, la Déclaration d’Uluru s’adresse non pas aux politiques mais, avant tout, à la nation « composée de trois narrations » (Three Stories)[9]: les peuples anciens de 60 000 ans (3% de la population en 2016)[10], les descendants des Britanniques fondateurs des institutions actuelles, et l'apport multiculturel des immigrations massives.

Après 230 ans, il n’existe toujours pas de traité fédéral, bien que ces peuples aborigènes en aient fait de nombreuses fois la demande. En 1967, à la suite d'un référendum, la Constitution « reconnut » les Aborigènes en tant que citoyens australiens. En 2017, poursuivant cet objectif de traité, une large assemblée a adressé la Déclaration d’Uluru[8] - [11] à la nation entière.

Le 7 décembre 2015, le premier ministre, Malcolm Turnbull, et le chef de l’opposition, Bill Shorten, désignèrent les 16 membres d’un Conseil Constitutionnel National (Referendum Council) pour proposer une insertion dans la Constitution d’articles en faveur des Peuples premiers[8] - [11]. Ce Conseil, composé d’Aborigènes et non-Aborigènes, était co-présidé par Patrick Dodson[12], puis Pat Anderson AO[13], et Mark Leibler AC[14]. Pendant 12 mois, ce Conseil a tenu 12 consultations publiques en Australie et rencontré plus de 60 représentants Aborigènes. Le 26 mai 2017, 270 délégués se sont réunis au pied d’Uluru, le gigantesque monolithe sacré du Centre Rouge au cœur du pays (the Red Heart). Sous la houlette de ce Conseil Constitutionnel National des Tribus Aborigènes d’Australie et des Îles du détroit de Torrès (Referendum Council), ils adoptèrent à l’unanimité La Déclaration d’Uluru : venue du Cœur de la nation (The Uluru Statement from the Heart)[8] - [11] - [15] - [16]. Représentant la grande diversité d’Aborigènes aussi bien citadins que du bush, les délégués étaient appuyés par de nombreux experts juridiques. En 2017, par la Déclaration d’Uluru, les Peuples premiers demandent à être entendus et mieux intégrés à la communauté nationale.

Après quelques hésitations[9], les divers élus Aborigènes à Canberra apportèrent leur soutien à cet appel[30]. Cependant, après juste 5 mois, le premier ministre de l’époque, Malcolm Turnbull, épaulé par son garde des Sceaux George Brandis et le Ministre de Affaires Indigènes Nigel Scullion, rejeta la Déclaration avec l’argumentaire suivant[31] - [32] - [33] - [34] (ici, commenté par Shireen Morris[9]) :

• « une Voix indigène dans la Constitution saperait l’égalité des citoyens australiens » : or, la Constitution australienne n’a jamais appliqué une stricte égalité numérique dans la représentation des citoyens et des Etats. Jesse John Fleay, délégué à Uluru, dit : « Cette critique ignore le fait que la plupart des nations du Commonwealth – y compris la Nouvelle Zélande et le Canada – ont conclu avec leurs Peuples premiers des traités bien moins conservateurs, sans que leurs démocraties s’écroulent[4].»
• « une proposition trop vague » : or, la rédaction de la Déclaration établit des principes, en laissant délibérément au parlement le soin de préciser les détails[21].
• « qu'on crée ainsi une troisième Chambre au Parlement » : or, cette Voix des Peuples premiers ne serait qu’une commission consultative et de conseil[9].
• « que notre Nation est établie, le temps a passé, il est trop tard pour faire un traité » : bien que de nombreuses voix, indigènes ou non, demandent toujours un traité. Lowitja O’Donoghue : « Nombreux sont nos responsables politiques qui n’ont pas compris – ou choisi de ne pas comprendre – que les politiques et pratiques racistes du passé continuent d’affecter chaque aspect de la vie de chaque Indigène. Le passé est toujours en nous[35].»
• « que des Aborigènes élus aux deux Chambres (députés et sénateurs) représentent déjà les Peuples premiers » : mais ils représentent surtout leur circonscription et leur parti[9].
• « le peuple en général ne voterait pas « oui » lors d’un référendum proposant une Voix Aborigène Constitutionnelle. »[31] - [32] - [33] - [34] - [36] Voilà sans doute une prophétie auto-réalisatrice préférée par un gouvernement récalcitrant. En effet, gagner un référendum exige une double majorité : une majorité nationale et des majorités dans au moins 4 des 6 Etats. Or, les sondages révèlent un soutien majoritaire des citoyens, 70% en juillet 2019, au fait qu’une Voix Aborigène soit inscrite dans la Constitution[37].

En 2019, de grandes entreprises (dont BHP, KPMG, Qantas, Rio Tinto, Woolworths, Woodside) et de très nombreuses institutions civiles (clubs sportifs, églises) ou académiques[38] - [39] soutiennent vigoureusement les propositions de la Déclaration d’Uluru. Bien que la question fut peu présente lors de la campagne électorale (mai 2019), le gouvernement fédéral a repris le sujet en désignant (juillet 2019) un comité chargé de concevoir dans les détails la création d’instances « pour que les voix indigènes soient entendues à tous les niveaux de l’Etat » (Ministre Ken Wyatt, 30 octobre 2019)[40]. Les professeurs Tom Calma et Marcia Langton dirigeront ces travaux. Cependant, le cahier des charges gouvernemental ne propose pas d’incarner de telles structures dans la Constitution australienne, ce qui obligerait de tenir un référendum. Or, étant donné le triste parcours des structures précédentes (telles ATSIC, Aboriginal and Torres Strait Islander Commission 1990-2005), victimes des caprices des gouvernements, la Déclaration d’Uluru demande au peuple australien d’ancrer les nouvelles structures éventuelles dans la Constitution, comme une garantie[9].

L’an 2020 marquera les 250 ans du débarquement du Britannique James Cook. Dans la Déclaration d’Uluru, les communautés indigènes voient - comme le dit Noel Pearson[9] - [21] – une fenêtre d’opportunité pour que la nation progresse vers un avenir meilleur grâce à une réponse citoyenne et gouvernementale à leurs revendications : une Voix, et un processus de justice et de vérité.

La Déclaration dit « L’étendue de notre crise [sociale et culturelle] fait sentir clairement la nature structurelle de notre problème. » Or, comme l’écrit l’anthropologue Howard Morphy à propos de la culture aborigène[18] : « Ce puissant message spirituel de protection de l’environnement, d’écologie, résonne avec notre temps. Il découle de la croyance aborigène que l’on ne possède pas la terre, mais qu’on lui appartient tout en veillant sur elle et sur toute existence qui en est issue ». La Déclaration soutient qu’en faisant l’expérience des deux cultures, les Aborigènes renforceront la leur ; que ce processus soit réciproque et vrai pour toute la nation[21] - [41]!