Califat chérifien

L'idée du califat chérifien flotte depuis au moins le XV^e siècle[13] - [3]. Le chérifs de La Mecque sont des personnages majeurs de l'islam sunnite[14] - [15] car outre leur contrôle des deux mosquées les plus importantes de l'islam, ce sont aussi les Chérifs de La Mecque qui garantissent le libre passage pour effectuer le Hajj et défendent la route du pèlerinage des différents raids entrepris par les Bédouins contre les pèlerins[16].

Vers la fin du XIX^e siècle, elle commence à prendre de l'importance en raison du déclin de l'Empire ottoman, qui est lourdement vaincu lors de la guerre russo-turque (1877-1878).

Lorsque les Ottomans, conscients de son importance religieuse, demandent à Hussein ben Ali de se joindre à eux dans le djihad qu'ils ont proclamé à l'encontre des puissances de la Triple-Entente ; il refuse, considérant ce djihad comme illégitime[17]. En 1917, après la Proclamation d'indépendance du Royaume arabe, les oulémas de La Mecque annoncent une série de raisons pour lesquelles le califat ottoman serait illégitime et Hussein ben Ali serait légitime[18] :

« Que dit le monde musulman des Beni Osman qui prétendent être des Califes de l'Islam, alors que pendant de nombreuses années ils ont été comme des marionnettes entre les mains des janissaires ; ballottés, détrônés et tués par eux, d'une manière contraire aux lois et doctrines établies dans les livres de religion sur l'avènement et la détrônement des Califes - quels faits sont consignés dans leur histoire ?

L'histoire se répète maintenant. À ces janissaires, des petits-fils sont apparus ces jours-ci qui répètent les actes promulgués à l'époque d'Abdul Aziz, Murad et Abdul Hamid. Le meurtre de Yussuf Izzedin, l'héritier présumé turc, est trop récent pour être oublié.

Ceux qui s'opposent à nous et se rangent du côté des Beni Osman devraient faire l'une des deux choses suivantes : (1) Considérer les janissaires et leurs petits-fils comme l'autorité finale sur la question du califat, ce que nous ne pensons pas qu'un homme raisonnable ferait, car il est contre les lois de la religion; ou (2) considérer ces janissaires et leurs petits-fils comme dépourvus d'autorité sur la question du califat, auquel cas nous devrions leur demander : « Qu'est-ce que le califat et quelles sont ses conditions ?

Il reste donc à ceux qui nous opposent à se repentir, à revenir à la raison et à s'unir à nous pour appeler le monde musulman à utiliser toutes les mesures efficaces pour le renforcement de l'islam et la restauration de sa gloire.

Nous voulons que ceux qui sont présents ici vous disent à vous qui êtes loin que nous confesserons devant Dieu Tout-Puissant, le dernier jour, qu'aujourd'hui nous ne connaissons aucun dirigeant musulman plus juste et craignant Dieu que le fils de Son Prophète qui est maintenant sur le trône du pays arabe.

Nous ne connaissons personne de plus zélé que lui en religion, plus attentif à la loi de Dieu en paroles et en actes, et plus capable de gérer nos affaires d'une manière qui plaise à Dieu. Le peuple de Terre Sainte l'a proclamé Roi simplement parce qu'il servirait ainsi sa religion et son pays. »

Le sultanat ottoman est aboli le 1^er novembre 1922, en pleine guerre d'indépendance turque. La fonction de calife, cependant, est conservée pendant seize mois supplémentaires, au cours desquels elle est détenue par Abdülmecid II. Il sert comme calife sous le patronage de la République turque nouvellement fondée jusqu'au 3 mars 1924, date à laquelle la Grande Assemblée nationale de Turquie abolit officiellement le califat.

Revue des troupes par Hussein ben Ali à Amman

Hussein ben Ali est alors proclamé calife[13] à Amman, fondant sa revendication sur son ascendance prophétique (il est Sayyid) et le contrôle que lui et sa dynastie exercent depuis 960[19] sur les deux mosquées les plus sacrées de l'Islam, la Masjid al-Haram et Al-Masjid al-Nabawi (collectivement connues sous le nom de Haramayn, en arabe : الحرمين ). La possession de l'Haramayn est une condition indispensable pour tout calife[13].

Selon The Times, Mehmed VI, le dernier sultan ottoman et avant-dernier calife ottoman, envoie un télégraphe de soutien à Hussein après qu'il se soit proclamé calife[13].

Le califat du roi Hussein reçoit une reconnaissance assez hétéroclite du monde arabe encore sous domination coloniale. Si des publications arabes comme Al-Qiblah[20], Alif Ba et al-Nahdah le soutiennent et que les mosquées de Damas, Jérusalem, Beyrouth, La Mecque, Médine ou Alep organisent des prières publiques pour lui[21], en Égypte, la situation est différente, les habitants ayant préféré que le roi Fouad d'Égypte prenne le titre. Dans la région de Haïfa, le gouverneur britannique note que les arabes chrétiens et musulmans se sont rangés derrière la nouvelle proclamation[22].

Dans un souci de légitimer sa proclamation et d'établir des bases juridiques pour son califat, il fait réunir un Concile Consultatif[23], composé de trente-et-un représentants du monde musulman, élus par les oulémas et les habitants du Haramayn. Ce Concile se réunit douze fois, avant d'être ajourné sine die face à l'avancée des troupes saoudiennes[23].

Le califat prend fin rapidement dans les faits[24] lorsque la famille hachémite doit fuir la région du Hedjaz après sa prise par les forces Najdi Ikhwan d'Ibn Saud (le fondateur de l'Arabie saoudite) en 1924-1925[13], empêchant toute installation dans la durée.

Enterrement de Hussein ben Ali à Jérusalem en 1931

En tant que dernier calife de l'islam sunnite, il est enterré dans la madrasa al-Arghuniyya, dans le complexe de l'esplanade des mosquées (al-Ḥaram aš-Šarīf)[25]. Sur la fenêtre au-dessus de sa tombe est écrite l'inscription suivante : « هذا قبر أمير المؤمنين الحسين بن علي » ce qui signifie « Voici la tombe du Commandeur des Croyants, Hussein ben Ali »[26].

Le califat chérifien est considéré par certains[1] comme le dernier califat « traditionnel »[3] - [27] de l'islam sunnite avant les prétentions plus récentes de divers groupes djihadistes à partir des années 1990, notamment de l'État islamique[28].