Bible de Wyclif

Au début du Moyen Âge, la plupart des chrétiens occidentaux ne connaissaient la Bible que sous la forme de versions orales des Écritures, de versets et d'homélies en latin, ou bien de mystères (représentations théâtrales de récits bibliques, généralement jouées en langue vernaculaire), et au travers de l'iconographie religieuse. Bien que relativement peu de gens aient su lire à cette époque, l'idée de Wyclif était de traduire la Bible en langue vernaculaire, afin d' "aider les hommes chrétiens à étudier l'Évangile dans la langue dans laquelle ils connaissent le mieux la parole du Christ".

A cette époque, les gens entendaient surtout la Bible à l'église car ils ne savaient pas lire, et, même pour les lettrés, avant l'imprimerie, un gros livre comme la Bible aurait coûté très cher. Il est certain cependant que la Bible elle-même était familière même aux profanes au XIV^e siècle et que tout le Nouveau Testament au moins pouvait être lu dans des traductions[2].

John Wycliffe lisant sa traduction de la Bible à Jean de Gand, qui est entouré de sa femme et de son enfant, ainsi que des poètes Geoffrey Chaucer et John Gower (vers 1859).

Les chercheurs pensent que Wyclif n'a sans doute pas traduit lui-même toute la Bible même si son nom a été associé à ces traductions dès le XV^e siècle[2]. Il en est l'auteur pour une part et surtout l'inspirateur. Il professait en particulier que chaque chrétien devait étudier la Bible. Aux opposants à la traduction, il répondait : « Le Christ et ses apôtres ont enseigné au peuple dans la langue qu'ils connaissaient le mieux. Pourquoi les hommes ne le feraient-ils pas maintenant ? » Pour avoir une relation personnelle avec Dieu, Wyclif croyait que cela devait être décrit dans la Bible. Wyclif croyait également qu'il était nécessaire de revenir à l'état primitif du Nouveau Testament afin de véritablement réformer l'Église et que, pour ce faire, il fallait être capable de lire la Bible et de comprendre cette époque[3].

À l'époque de Wyclif, les Bibles étaient aussi utilisées comme source de droit, dominant le droit civil et donnant un pouvoir extrême à l'église et aux chefs religieux qui connaissaient le latin. Le projet de Wyclif était donc subversif de ce point de vue. Tout en facilitant l'accès aux textes aux classes moyennes, les traductions de Wyclif n'atteignaient guère les pauvres car une Bible traduite coûtait quatre marcs et quarante pence, c'est-à-dire plus du salaire annuel d'un ouvrier agricole[4].

Longtemps attribuées au seul John Wyclif, les traductions de Wyclif sont maintenant considérées comme l'œuvre de plusieurs traducteurs. Nicolas de Hereford est connu pour avoir traduit une partie du texte. Le nom de John Purvey et plus hypothétiquement celui de John Trevisa ont aussi été mentionnés comme traducteurs possibles. Les traducteurs ont travaillé à partir de la Vulgate, la Bible latine qui était le texte biblique standard du christianisme occidental. Ils ont inclus dans leurs traductions des deux testaments les livres qui seront plus tard appelés les apocryphes par la plupart des protestants (et deutérocanoniques par les catholiques romains et certains anglicans), ainsi que le 3e Esdras (qui s'appelle maintenant le 2e Esdras) et l'épître de Paul aux Laodicéens.

Il existe deux versions de la Bible de Wyclif. La première, dite "antérieure" a été traduite du vivant de Wyclif, tandis que la deuxième, dite "ultérieure", est considérée comme l'œuvre de John Purvey. Il n'existe que très peu d'exemplaires de la première version car elle date d'avant l'imprimerie. C'est une traduction mot à mot de la Vulgate, ce qui rend souvent le texte obscur voire incompréhensible. Elle s'adressait aux ecclésiastiques les moins savants et aux laïcs, qui pouvaient éventuellement se reporter au latin. La seconde version est un peu améliorée au plan de la langue, et s'adressait à tous les lettrés.

Bien que non autorisé par l’Église, ces textes ont été très largement diffusés et sont devenus la littérature manuscrite la plus répandue en moyen anglais. Malgré leur condamnation en 1408 et leur interdiction en 1409 (voir ci-après), les manuscrits de la Bible de Wyclif ont continué à circuler librement dans le clergé comme chez les laïcs. Comme le texte traduit dans les différentes versions de la Bible de Wyclif était la Vulgate latine, les autorités ecclésiastiques ne pouvaient pas identifier facilement la version interdite et, par la suite, de nombreux commentateurs catholiques des XV^e et XVI^e siècles (dont Thomas More) ont pris ces Bibles anglaises manuscrites pour une traduction orthodoxe antérieure anonyme et ils les ont largement utilisées. Cependant, certaines versions wycliffites de la Bible étaient parfois repérées et condamnées comme telles par l'Église catholique parce qu'une préface wycliffite avait été ajoutée à une traduction orthodoxe[2]. Les Bibles de Wyclif, lorsqu'elles sont datées, se réclament toujours d'avant la date de l'interdiction (1409).

À cette époque, la révolte des paysans battait son plein en Angleterre et le peuple se rebellait en masse contre les mesures injustes du Parlement anglais qui favorisaient les classes les plus riches. L'archevêque de Cantorbéry Guillaume Courtenay réussit à retourner à la fois l’Église et le Parlement contre Wyclif en prétendant que ses écrits et son influence alimentaient la révolte. (C'était en fait un autre prêtre, John Ball, qui était impliqué dans la révolte. Il avait simplement cité Wycliffe dans l'un de ses discours.) La colère de l'Église et du Parlement envers "l' hérésie " de Wyclif les a conduits à réunir le Synode de Blackfriars afin d'exclure Wyclif d'Oxford. Bien que ce synode ait été initialement retardé par un tremblement de terre qui, selon Wycliffe lui-même, symbolisait « le jugement de Dieu », il s'est finalement réuni et a condamné les écrits de Wycliffe (bibliques et autres) pour hérésie, aboutissant finalement à la décision du roi Richard II d'expulser Wycliffe d'Oxford et d'emprisonner tous ceux qui prêchaient ou écrivaient contre le catholicisme.

Dans les premières années du XV^e siècle, Henri IV (dans son édit De haeretico comburendo ), l'archevêque Thomas Arundel et Henry Knighton ont publié des critiques et promulgué certaines des lois de censure religieuse les plus sévères d'Europe à cette époque. Même vingt ans après la mort de Wyclif, lors de la convocation d'Oxford de 1408, il fut solennellement voté qu'aucune nouvelle traduction de la Bible ne pourrait plus être faite sans approbation préalable.