Sūtra de Vie-Infinie

Certains experts pensent que le Sūtra de Vie-Infinie a été compilé à l’époque de la dynastie des Kuṣāṇa, au premier et au deuxième siècles de l’ère chrétienne par un ordre de bhikṣus de l’école ancienne des Mahīśāsaka, alors florissant dans la région du Gandhāra[5] - [6]. Il est probable que la compilation du grand Sukhāvatīvyūha doit aussi beaucoup à l’école des Lokottaravādin, le texte ayant de nombreux éléments en commun avec le Mahāvastu[5].

Les traductions les plus anciennes montrent que le texte a été traduit du gāndhārī, un prākrit en usage dans le Nord-Ouest de l’Inde[7]. On sait également que des manuscrits rédigés en caractères kharoṣṭhī circulaient en Chine à cette époque[5].

Dans ce sūtra, le Bouddha commence par décrire à son serviteur Ānanda une vie passée du bouddha Amitābha : celui-ci était autrefois un roi qui renonça à son royaume et devint un moine bodhisattva sous le nom de Dharmākara (« Dépôt du Dharma »)[9]. Sous la direction du bouddha Lokeśvararāja (« Roi souverain du monde »), d’innombrables terres de bouddhas dans les dix directions lui furent révélées[9]. Après avoir médité en tant que bodhisattva pendant cinq éons, il fit alors une grande série de vœux afin de sauver tous les êtres sensibles, et créa, par son grand mérite, le royaume de Sukhāvatī (« Félicité ultime »)[9] - [10]. Cette terre de Sukhāvatī sera ensuite connue comme la Terre pure (ch. trad. : 淨土) dans la traduction chinoise.

Le sūtra décrit en grand détail Sukhāvatī et ses habitants, et il explique de quelle façon ces derniers sont parvenus à y renaître. Le texte offre aussi un récit détaillé des divers niveaux et êtres de la cosmologie du bouddhisme mahāyāna.

La fin du sūtra montre le Bouddha s’entretenant longuement avec Maitreya, le prochain bouddha à venir : il lui décrit les diverses formes de mal qu’il doit éviter pour atteindre son but de devenir un bouddha et lui donne encore d’autres avertissements et conseils.

Le texte comprend les quarante-huit vœux d’Amitābha pour sauver tous les êtres sensibles[11]. Le dix-huitième est l’un des plus importants car il offre un principe fondamental de l’école de la Terre pure : « Si moi devenu bouddha, tous les êtres vivants des dix quartiers ayant le Cœur Sincère, la Foi Sereine et le désir de renaître en mon Pays, vont jusqu'à penser à moi dix fois et n'y vont pas renaître, je ne veux pas de la Parfaite illumination. Seuls sont exclus ceux qui commettent les Cinq Rébellions[12] et calomnient la Bonne Loi[11]. » Il affirme donc que si un être sensible fait ne serait-ce que « dix récitations » (ch. trad. : 十念 ; py : shí niàn) du nom du bouddha Amitābha, il parviendra à une « renaissance certaine » (ch. trad. : 必生 ; py : bì shēng) dans la Terre pure. C'est pourquoi, dans le monde chinois, ce vœu est le plus souvent connu sous le nom de shí niàn bì shēng yuàn (ch. trad. : 十念必生願).

Le moine japonais Hōnen, fondateur du Jōdo shū, est l’auteur du Senchakushū, un traité consacré à ces vœux[13].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Infinite Life Sutra » (voir la liste des auteurs).