| L'homme Moïse et la religion monothéiste | |
 Couverture de l'édition originale d'Amsterdam (en allemand). | |
| Auteur | Sigmund Freud |
|---|---|
| Pays |  Autriche
|
| Genre | Psychologie |
| Éditeur | Imago / De Lange / Hogarth Press |
| Lieu de parution | Vienne, Amsterdam, Londres |
| Date de parution | 1937-1939 |
L'homme Moïse et la religion monothéiste (Der Mann Moses und die monotheistische Religion) est le dernier ouvrage de Sigmund Freud, paru en 1939, année de sa mort.
« Der Mann Moses und die monotheistische Religion »[note 1], commencé à Vienne dès 1934, est achevé durant l'exil à Londres en , alors que les deux premiers articles (sur trois) sont parus dans la revue Imago en 1937. Le livre paraît alors simultanément à Amsterdam (en allemand) et à Londres (en anglais, sous le titre Moses and Monotheism) en . On trouve au dos de la première traduction française : « Dans ce dernier ouvrage, le fondateur de la psychanalyse examine les origines du monothéisme en Égypte au moment de la révolution religieuse et esthétique du pharaon Akhenaton et expose une théorie nouvelle sur les origines de Moïse et de la religion juive. »
Freud reprend la thèse de l'archéologue américain James Henry Breasted, l'une des plus grandes autorités en ce qui concerne l'Égypte antique, qui souligne déjà en 1894 l'importance de l'étude de la révolution monothéiste d'Akhenaton pour la compréhension du monothéisme biblique.
Traduit de l’allemand par Anne Berman sous le titre Moïse et le monothéisme, il est publié par Gallimard en 1948, qui le republie dans une traduction de Cornelius Heimp en 1986. Le texte paraît aux Puf dans les Œuvres complètes de Freud en 2010, et au Seuil dans une traduction de Jean-Pierre Lefebvre en 2012.
(D'après les OCF.P vol. XX[1])
Première publication :
Autres éditions allemandes :
Traduction anglaise :
Traductions françaises :
L'hypothèse que reprend Freud, selon lequel le monothéisme juif a pu être influencé par le monothéisme d'Akhénaton, était ignorée des historiens et archéologues jusqu'à la mise au jour, à compter de 1887, des tablettes d'Amarna. Dans sa thèse, parue à Berlin en 1894, l'égyptologue américain James Henry Breasted souligne l'importance de l'étude de la révolution monothéiste d'Akhenaton pour la compréhension du monothéisme biblique. Puis, en 1910, Arthur P. Weigall associe plus étroitement encore Akhenaton et le récit biblique[2].
L'ouvrage suscite une certaine résistance de la part de lecteurs juifs dès 1938. Freud rend compte dans son journal de la visite d'un érudit juif palestinien, Abraham Shalom Yahuda, qui au double titre de spécialiste de la Bible et de juif, lui suggère de renoncer à la publication de l'ouvrage[3].
Le lien possible entre Akhenaton et le monothéisme biblique est assez généralement contesté[4]. Cependant, Bruno Karsenti souligne la portée politique de la thèse freudienne[5].
Marie Moscovici, tout en étant admirative, en parle comme d'un livre « à vrai dire assez fou »[6].
Freud fait de Moïse un disciple d'Akhenaton. Néanmoins pour les spécialistes modernes, si Akhenaton « semble être le premier dans l'histoire universelle à avoir introduit dans la pensée religieuse une innovation que la tradition attribue à Moïse : la distinction entre le vrai et le faux. Autrement dit, entre le vrai dieu et tous les autres. Mais, il n'existe pas pour autant de lien de cause à effet entre la révolution "monothéiste" du pharaon et la naissance du monothéisme biblique, survenue plus tard»[7]. Selon Michael Löwy, Freud reconnaît que les bases de cette hypothèse sont fragiles ; il voulait d'ailleurs à l'origine donner comme titre à son essai : L'homme Moïse, un roman historique[6].
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(Dans l'ordre alphabétique des noms d'auteurs :)