Lesbianisme politique

Le lesbianisme politique repose sur l'idée que pour combattre le patriarcat et ses oppressions, il faut refuser les relations avec les hommes et s’extraire de l’hétérosexualité.

Selon cette doctrine, les hommes sont déterminés à avoir des comportements sexistes et problématiques par le simple fait qu’ils sont des hommes et ont grandi dans une société dont les rapports de genre s’exercent en leur faveur. Ainsi les femmes en couple avec des hommes ne peuvent pas échapper à l'oppression patriarcale dans la sphère intime. Pour Monique Wittig en particulier, le militantisme féministe qui se construit autour de l'hétérosexualité repose actuellement sur un aménagement dudit système plutôt que sur une volonté de l'abolir[5]. Louise Turcotte, militante lesbienne radicale, explique ainsi : « Le lesbianisme radical, quant à lui, place la dimension politique du lesbianisme dans le fait que les lesbiennes occupent une position spécifique à l'intérieur de la classe des femmes et qu'elle constitue par conséquent une faille à ce régime politique qu'est l'hétérosexualité »[6].

Le comportement hétérosexuel est vu comme la fondation de la structure politique patriarcale : les lesbiennes qui refusent les relations hétérosexuelles combattent directement le système politique du patriarcat[7].

De cette façon, les femmes peuvent s'éloigner d'un carcan oppressif qui inclut les normes hétérosexuelles, la sexualité traditionnelle, le mariage et la vie de famille. En effet, pour les lesbiennes politiques, les normes hétérosexuelles imposent une vie de travail difficile sans reconnaissance, où elles sont subordonnées aux hommes.

Le lesbianisme politique ne repose pas sur les relations sexuelles entre femmes : le Leeds Revolutionary Feminist Group définit une lesbienne politique comme « une femme qui ne baise pas des hommes ».

Certaines choisissent le célibat, ou s'identifient comme asexuelles. D'autres encore sont bisexuelles et choisissent de se qualifier de lesbiennes, ne mettant en œuvre que leur attirance pour des femmes[3]. Le mouvement a donc pour effet de donner plus de visibilité à certaines sexualités non normatives[8].

Enfin, quelques lesbiennes politiques ne s'opposent pas à partager des relations sexuelles, sans lien affectif ou romantique, avec des hommes. Cette vision est cependant moins répandue au sein du mouvement[3].

Pour l'anthropologue et militante lesbienne et féministe Gayle Rubin, le lesbianisme politique est parti d'une bonne intuition. En effet, le fait d'être lesbienne amène bien à se confronter à des éléments fondamentaux de la hiérarchie de genre.

Cependant, avec lui, il est « devenu plus difficile d’admettre qu’il y a des hétérosexuelles qui sont féministes et des lesbiennes qui ne le sont pas. Elle a gêné le développement d’un mouvement politique lesbien et d’une conscience lesbienne. Elle a amené à considérer que le lesbianisme n’est justifié politiquement que dans la mesure où il est féministe – ce qui a, en retour, incité les lesbiennes féministes à mépriser les gouines qui n’appartenaient pas au mouvement. Elle a conduit les lesbiennes féministes à s’identifier avec le mouvement féministe plutôt qu’avec la communauté lesbienne. Elle a incité de nombreuses femmes qui ne sont pas sexuellement attirées par les femmes à se définir comme lesbiennes. Elle a empêché le mouvement lesbien d’affirmer que notre désir pour les femmes est légitime, qu’il provienne ou non des idées politiques du féminisme. Elle a donné naissance à un lesbianisme politique qui semble avoir honte du désir lesbien.»[17]

Selon elle en effet, il est important de séparer analytiquement et politiquement le genre et la sexualité, et elle reproche aux lesbiennes politiques d'avoir « analysé l'oppression des lesbiennes en termes d'oppression des femmes. Cependant les lesbiennes sont aussi opprimées en tant que queer, que perverses, par le fruit d'une stratification de la sexualité et non de genre. Bien que cela heurte certaines lesbiennes, force est de constater que les lesbiennes ont partagé beaucoup des caractéristiques sociales et souffert des mêmes formes d'exclusion sociales que les hommes homosexuels, les travestis et les prostitués.»[18]

Certaines lesbiennes estiment que leur orientation est ainsi fétichisée[3].

• (en) Ruth Allison, Lesbianism : Its Secrets and Practices, Los Angeles, Medco, 1967 (OCLC 7965371), « Lesbian by choice »
• Gottschalk, Lorene. Genderations of Women Choosing to Become Lesbian: Questioning the Essentialist Link, [S.l. : s.n.], 1999 (OCLC 320880086)
• Jeffreys, Sheila; Leeds Revolutionary Feminist Group; et al. (1981) Love Your Enemy?: The Debate Between Heterosexual Feminism and Political Lesbianism, London: Onlywomen Press, (ISBN 0-906500-08-7)
• (en) Celia Kitzinger et Sue Wilkinson, The Social Construction of Lesbianism, London; Newbury Park, Calif., Sage Publications, 1987, 230 p. (ISBN 0-8039-8116-3, OCLC 18388282)
• (en) Bonnie J. Morris, The Disappearing L : Erasure of Lesbian Spaces and Culture, 2016, 1^re éd., 256 p. (ISBN 978-1-4384-6177-9, lire en ligne)
• Rich, Adrienne (1980). « Compulsory heterosexuality and lesbian existence ». Signs: Journal of Women in Culture and Society. University of Chicago Press via JSTOR. 5 (4), 631-660. JSTOR:3173834. DOI 10.1086/493756.
• (en) Michelle Robertson, The Politics of Sexual Identity : The Case of Political Lesbianism, Nathan, Qld., Griffith University, 1984 (OCLC 222860038)
• (en) Denise Thompson, Reading Between the Lines : a Lesbian Feminist Critique of Feminist Accounts of Sexuality, Chicago, Spinifex Press, 1991 (ISBN 978-1-74219-457-8, OCLC 782877206)
• Monique Wittig (trad. de l'anglais), La Pensée straight, Paris, Éditions Amsterdam, 2018, 153 p. (ISBN 978-2-35480-175-5)
• Adrienne Rich, La contrainte à l'hétérosexualité (ISBN 978-2-940116-09-6)

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• Rôle de genre
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