Lai d'Aristote

Alexandre le Grand a arrêté ses conquêtes car il est tombé amoureux d'une charmante jeune Indienne ; cela mécontente ses officiers qui n'osent cependant s'en ouvrir à lui. C'est Aristote, son tuteur, qui le sermonne et lui rappelle ses devoirs politiques.

La jeune femme délaissée n'hésite pas à interpeler le roi et, apprenant l'intervention du philosophe, décide de s'en venger. Dès le lendemain, alors qu'il est plongé dans ses livres, elle attire son attention en se promenant dans le jardin et en chantant sous sa fenêtre, cheveux dénoués, portant un simple bliaud entrouvert sur sa chemise, ce qui provoque le désir de l'homme. Elle accepte ses avances pour autant qu'il devienne sa monture et qu'elle puisse le chevaucher - ce qu'Aristote accepte.

Alexandre, qui avait été prévenu par la belle, les voit dans cette posture et éclate de rire. Aristote, honteux alors de sa folie et de la position où il se trouve, doit admettre humblement que le jeune roi est excusable de s'être laissé enflammer par l'amour, puisque lui-même, malgré son âge, n'a pu s'en défendre.

La morale de l'histoire est qu'il ne faut pas blâmer les amants car Éros est le maitre de tous.

L'auteur affirme au début du poème qu'il a emprunté, et non inventé, le thème ; divers linguistes se sont interrogés quant à l'origine de l'histoire.

Maurice Delbouille, qui a analysé cinq des six manuscrits[4], considère que le poème constitue l'adaptation dans un esprit clérical d'un conte oriental antérieur[1]. Delbouille relève en effet des similitudes flagrantes dans un conte d'Al-Jahiz qui remonte au IX^e siècle et qui se serait transmis par tradition orale comme d'autres l'ont été[5]. Le conte arabe du Vizir sellé et bridé reprend le même thème.

L'histoire d'Aristote, d'Alexandre et de la jeune femme se retrouve aussi au XIII^e siècle dans un exemplum utilisé par Jacques de Vitry dans ses Sermones vulgares[° 1] et repris par d'autres prédicateurs comme Étienne de Bourbon. Le style et le ton sont cependant forts différents : il ne s'agit plus d'une jeune Indienne qui ose interroger le roi et décide sur le champ de ce qu'elle fera avec Aristote, mais d'un drame conjugal où une reine fait enquêter pour comprendre l'éloignement de son roi, puis réfléchit longuement quant à ce qu'elle doit faire.

Des manuscrits du XIII^e siècle - dont le plus ancien du tout début du XIII^e siècle, qui avait servi en 1695 à colmater les fuites des tuyaux de l'orgue du couvent de Benediktbeuren, ne fut retrouvé qu'en 1964-1965 lors de la restauration de l'instrument - utilisent également le thème mais avec des différences notables.

Si toutes les versions européennes de l'histoire utilisent les noms d'Aristote et Alexandre - alors qu'ils n'apparaissent dans aucun des contes indiens ou arabes qui sont probablement à la source[6] -, il en va différemment pour la jeune femme qui domine Aristote. Elle n'est pas prénommée mais simplement citée comme « l'Indienne » dans le Lai (comme dans la transcription du poème par Pierre Jean-Baptiste Legrand d'Aussy[7]), alors qu'elle est appelée « Fillis » ou « Phyllis » dans les manuscrits allemands. Elle porte généralement ce dernier prénom dans les autres utilisations de l'anecdote de l'« Aristote chevauché » - un prénom qui est apparu dans la mythologie grecque pour désigner une princesse délaissée, puis a été utilisé dans la littérature pastorale par Virgile et Ovide - mais on trouve aussi les prénoms Campaspe, Candaci, Orsina, Viola, Regina, Rosa, Orphale, Briséis.

L'histoire d'Aristote transformé en monture est tellement connue au XIII^e siècle qu'elle est simplement citée (sans développement du sujet) dans l'encyclopédie en trois volumes Li livres dou trésor de Brunetto Latini, rédigé après 1260, où elle fait l'objet d'une note marginale et de deux miniatures dont l'importance contraste avec la simple initiale du début du manuscrit[8]. Elle fait aussi l'objet d'une simple citation dans la longue liste d'hommes dominés par des femmes de la Confessio Amantis de John Gower (rédigé vers 1386) :

I syh there Aristotle also,

Whom that the queene of Grece so

Hath bridled, that in thilke time

Sche made him such a Silogime,

That he foryat al his logique;

Ther was non art of his Practique,

Thurgh which it mihte ben excluded

That he ne was fully concluded

To love, and dede his obeissance[° 2].

L'« Aristote chevauché » est devenu, au fil du temps, un topos donnant lieu à de multiples interprétations : pouvoir de la femme, pouvoir de l'amour, faillibilité de l'homme sage, conflit entre les valeurs religieuses et laïques, exprimant aussi la fascination et le scepticisme quant à la puissance de l'intellect. Aristote peut représenter l'homme universel qui perd sa sagesse devant une belle femme, ou le professeur fou, voué à s'engager dans un comportement opposé à son enseignement, ou encore l'amant courtois contraint par la nature et l'amour à se rendre.

Si l'auteur du Lai centre l'histoire sur la primauté de l'amour, Matheolus accorde plus d'importance à Aristote dans son œuvre antiféministe Lamentationes : la chute d'Aristote ne démontre pas la faillibilité de tous les hommes, mais plutôt la confusion qui surgit chez les philosophes aristotéliciens lorsque le désir sexuel bouleverse leur monde particulier ; ce clerc souligne que ceux qui privilégient la contemplation intellectuelle comme la meilleure éthique de vie et comme la voie vers la vérité entre les choses divines et humaines sont particulièrement sensibles à une telle confusion[9]. Jean le Fèvre de Ressons, traducteur de son contemporain Matheolus en français courant, réagit à cette vision antiféministe en rédigeant le Livre de leesce où il utilise l'histoire d'Aristote et Phyllis pour défendre les femmes. Notant que les meilleures sources qui existent pour montrer la résistance féminine ont été écrites par des hommes et citant notamment le Fèvre, Sandy Bardsley estime que le succès de l'histoire pourrait découler de ce que les femmes s'identifièrent silencieusement à Phyllis, femme dominant l'homme[10], ce qui n'était pas socialement accepté.

La position de Phyllis, chevauchant Aristote en prélude à l'acte d'amour qu'il espère, n'est en effet pas sans rappeler l'acte sexuel dit equus eroticus, acte contre nature selon les Pères de l'Église, faisant partie du péché de luxure et qui, de plus, était considéré depuis Avicenne comme susceptible d'empêcher la fécondation[11]. L'acte, pourtant, fut toujours pratiqué puisque les pénitentiels le citent. Si le code d'amour courtois place symboliquement la dame au-dessus de son amant, la femme n'est citée dans cette position que comme fourbe, adultère ou prostituée dans les farces et fabliaux, et les artistes du XII^e siècle n'ont représenté l' equus eroticus que pour illustrer négativement, comme dans le Décret de Gratien, adultère ou fornication. Pour Vitry - qui se réfère à l'Ecclésiaste (Eccles. 19:3) et à une lettre de Saint Paul - et les prédicateurs qui l'ont suivi, l'anecdote d'« Aristote chevauché » constitue une mise en garde contre le pouvoir de la femme sur l'homme, la puissance du désir sexuel ayant un effet débilitant et humiliant.

Certains, depuis, qui abordent le thème sous l'aspect antiféministe et anticlérical, considèrent que l'« Aristote chevauché » est une satire[12], la femme étant au Moyen Âge soit vouée à l'anathème soit portée au pinacle[13]. D'autres pensent que le Lai est une sorte de pamphlet d'inspiration chrétienne, Henri d'Andeli, si tant est qu'il en fut l'auteur, faisant partie de ceux qui défendaient comme Philippe le Chancelier, au sein de l'Université, la philosophie contre la théologie[14].

Sculpture sur pierre calcaire du XIV^e s. au Musée d'Histoire de Valence

Le thème du Lai d'Aristote fut abondamment utilisé dans les arts.

L'image de l'Aristote chevauché n'apparait que dans la seconde moitié du XII^e siècle, résumant à elle seule toute l'anecdote, et d'abord dans des enluminures[15] ; on la trouve dans l'Estoire dou Graal de Robert de Boron (conservé à la Bibliothèque nationale de Paris) et dans un psautier d'Arras (conservé à la Bibliothèque municipale). On la retrouve ensuite dans l'art religieux pour la décoration de stalles ( à Rouen, Dordrecht, Aarschot, Oviedo, Tolède, Zamora, etc.[16]), de chapiteau (comme à l'église Saint-Pierre de Caen), de bas-relief (cathédrale Saint-Jean de Lyon), de pilastre (chapelle épiscopale de Gaillon[17]).

• 
  XIV^e siècle
• 
  XV^e siècle
• 
  XV^e siècle

Elle passe ensuite au domaine profane, décorant des objets comme des poteries, des plateaux d'accouchée, des tapisseries (Tenture des Amours de Gombault et Macée, conservée au musée de Saint-Lô), des aquamaniles et des coffrets qui présentent souvent côte à côte la scène d'Aristote enseignant à Alexandre et celle d'Aristote chevauché par une jeune femme sous les yeux du roi comme ceux que l'on peut admirer au Metropolitan Museum of Art[18], au Walters Art Museum ou le Musée d'Histoire de Valence[19].

• 
  Ivoire, entre 1330 et 1350, Walters Art Museum
• 
  Ivoire, entre 1330 et 1350, Walters Art Museum

Dans le domaine du dessin et de la gravure, l'Aristote chevauché a été traité par le Maître du Livre de Raison et Lucas van Leyden et, à deux reprises par Hans Baldung - les protagonistes étant la première fois vêtus et la seconde quasiment nus.

• 
  Maitre du livre de Raison, vers 1485
• 
  Lucas van Leyden, 1513-14
• 
  Baldung - version habillée, 1503
• 
  Baldung - version dénudée, 1513.

En littérature, l'aventure d'Aristote intervient à la fin du XIII^e siècle dans le dixième livre de Alexandreis de Ulrich von Eschenbach, au XIV^e siècle dans Le Livre de Mathéolus de Jean le Fèvre de Ressons-sur-Matz[20] et dans Weltkronik de Heinz Sentlinger, au XV^e siècle dans un manuscrit anonyme[21] et dans Historia de Eurialo et Lucretia se amantibus de Æneas Silvius Piccolomini plus connu sous son nom de pape, Pie II.

Au XVI^e siècle, elle est utilisée dans une comédie de Hans Sachs.

Au XVIII^e siècle, le Lai d'Aristote a été repris par Barthélemy Imbert[22] ; il a inspiré Pierre-Yves Barré et Pierre-Antoine-Augustin de Piis pour leur vaudeville Aristote amoureux ou le Philosophe bridé[23] comme Jean-François Marmontel pour son Philosophe soi-disant.

Au XIX^e siècle, ce sont Paul Arène et Alphonse Daudet qui en gardent la trame pour leur opéra-comique Le Char et monter sur le dos d'Aristote devient un jeu de société sous la plume de Barthélemy Prosper Enfantin[24].

Illustration du jeu « Le cheval d'Aristote »

Le Grand dictionnaire universel du XIX^e siècle cite d'ailleurs ce jeu à l'entrée « Aristote (faire le cheval d') » : « expression usitée, dans certains jeux de société, pour désigner une pénitence qui consiste à prendre la posture d'un cheval, afin de recevoir sur son dos une dame qu'on doit promener dans le cercle, où elle est embrassée par chaque joueur ». Cette pénitence aurait fait allusion[25] à la peine infamante, nommée « hachée » ou « harmiscara », imposée de l'époque carolingienne au XIII^e siècle aux chevaliers et qui consistait à porter une selle (la « selle chevalière ») sur leur dos pendant un temps et sur un parcours déterminé[26] avant de s'agenouiller devant la personne offensée et de la prier d'enfourcher le suppliant comme on enfourche un cheval[27]. Maurice Delbouille écarte cependant tout rapport entre la peine infligée à Aristote dans le Lai et celle de la selle chevalière en raison de l'antériorité de la version arabe de l'anecdote sur la plus ancienne version française[28].

Le Lai fut publié par Étienne Barbazan dans ses Fabliaux et contes français des XII^e, XIII^e, XIV^e et XV^e siècles, Paris, 1756, puis reproduit par Méon en 1808.

Pierre Jean-Baptiste Legrand d'Aussy lui consacre un chapitre dans son ouvrage Fabliaux ou contes, fables et romans du XII^e et du XIII^e siècle[29].

Alexandre Héron en a fait la publication et l'étude dans Henri d’Andeli, Le Lai d’Aristote (Rouen, Léon Gy) en 1901, en ligne sur Gallica.

Maurice Delbouille l'édite et l'analyse dans Le Lai d'Aristote de Henri d'Andeli à la Société d'Édition « Les belles Lettres », Paris, en 1951.

Le Lai, publié avec traduction anglaise, introduction, et commentaire par Leslie C. Brook et Glyn S. Burgess en 2011.