La Connaissance de la vie

Dans le deuxième article, intitulé La machine et l'organisme, Canguilhem interroge la comparaison entre deux représentations intuitivement séparées, et qui pourtant dans l'histoire de la philosophie sont très souvent associées. La perspective de l'auteur est la suivante : pour comprendre cette comparaison, il faut passer par une analyse du rapport entre science et technique.

Pour satisfaire ce programme, il interroge tout au long de l'article le rapport entre l'animal et la machine qu'a pu établir Descartes, rapport qui a pu s'établir par l'intermédiaire de la figure de l'automate ou des organes-outils (le poumon comme un soufflet par exemple). La position de Canguilhem consiste à montrer que Descartes n'est pas un banal machiniste pour qui il y aurait une simple identité factuelle entre l'organisme et la machine. Il s'agit plutôt ici de détailler la manière dont Descartes place sur un même plan la création du corps humain par une origine divine et la création par l'homme de la machine, qui « doit recevoir d'ailleurs un mouvement qu'elle transforme ».

Cette considération de l'intervention humaine dans la création des machines n'est pensable pour Canguilhem qu'à partir d'un dépassement de la séparation qualitative au sein de la pensée grecque entre théorie et pratique. Une liste de causes possibles à ce dépassement est proposée : développement des possibilités techniques, désinvestissement de la philosophie de la nature, déconsidération de l'esclavage (et donc du travail, lié à la pratique et à la technique), affirmation d'une différence radicale entre l'âme humaine et le reste du monde.... Dès lors, le monde de la technique étant considéré, c'est toute la question de la finalité dans la machine qui peut être réintégrée chez Descartes : la différence entre l'organisme et la machine ne se fait pas par leur réalité physique, mais par l'origine de l'attribution de la finalité, dans les deux cas création.

L'analyse de cette tentative d'uniformisation du corps humain à partir du modèle de la machine, constitue selon Canguilhem un renversement crucial : si la finalité se retrouve également dans la machine, celle qui est à l’œuvre dans l'organisme n'est pas exactement la même. Autant la finalité machinale est donnée en amont et délimitée de manière précise (il n'y a pas de pathologique possible dans la machine), en tant qu'elle est uniforme, rigide, qu'on peut en remplacer les parties, elles-mêmes uniformes, sans en redéfinir la finalité totale... autant la finalité du vivant se caractérise par sa vicariance : le vivant est jugé par Canguilhem comme ayant : « moins de finalité et plus de potentialités »[12].

Canguilhem en conclut alors non pas à une différence radicale entre les deux réalités que sont l'organisme et la machine, mais à une sorte de transfert de finalité : la finalité plastique de l'organisme humain est susceptible d'être transférée dans la machine, dont le fonctionnement se fera alors relativement à cette fin déterminée et délimitée. En cela, il rejoint des penseurs comme Leroi-Gourhan pour lequel l'origine de la technique est avant tout biologique.

Ce troisième article a pour ambition une sorte de généalogie de la notion de milieu[13] car « l'origine commande le sens et le sens commande l'usage ». Canguilhem se donne comme programme l'identification du « départ commun »[14] de cette notion afin d'en présenter la « fécondité »[15]. Pour ce faire, il analyse les différentes tendances qui en animent l'utilisation, comme élément explicatif non seulement dans la biologie, mais également dans la géographie.

Canguilhem veut montrer que cette notion de milieu trouve son origine dans l'analyse mécanique. Partant de Newton, dans la pensée duquel le milieu est associé à l'éther, permettant d'expliquer l'action à distance entre deux corps en lui fournissant un lieu, Canguilhem s'efforce de montrer en quoi c'est la dimension principalement déterministe qui est retenue comme élément caractéristique du milieu. Ce déterminisme est identifié comme un déterminisme physico-chimique, sans considérer une quelconque spécificité du vivant. Ces contraintes nécessaires imposées par le milieu sont reprises par la biologie. Ainsi, que ce soit chez Lamarck ou Darwin, l'influence du milieu comme environnement de vie apparaît à l'origine comme conditionnant nécessairement le comportement des individus.

L'évolution historique précisée par Canguilhem de la notion de milieu va impliquer d'autres réflexions, notamment autour de la question de l'adaptation. Dépassant le simple cadre de la contrainte nécessaire, la biologie va progressivement comprendre le milieu comme le milieu appartenant à un certain organisme et lui étant relatif : « son existence comme organisme consiste à se proposer lui-même aux choses »[16]. D'une contrainte totale imposée, on passe à une occasion de développement.

Cette évolution conduit Canguilhem à se démarquer de Darwin par une compréhension de l'adaptation de ce qu'il avait déjà évoqué dans son ouvrage Le Normal et le Pathologique. Il retient deux sens distincts de cette adaptation : la première se propose comme une opposition, attitude du cas pathologique (« Une vie qui s'affirme contre, c'est déjà une vie menacée »[17]), la seconde comme une vie en flexion, en souplesse, où l'adaptation est présentée à nouveau comme une occasion de s'associer à de nouvelles contraintes.

Enfin, Canguilhem essaie de statuer sur le milieu propre à l'être humain. Ayant affirmé tout au long de l'article que la dimension importante à reconnaître dans le rapport entre un organisme et son milieu est la manière dont le premier forme et organise selon son intérêt le second, et ce à tout niveau du vivant, Canguilhem pose l'hypothèse, sans réellement la justifier, que l'espoir scientifique de type abstrait, de décentrement par rapport au monde biologique de son émergence, qui prétend détacher l'homme de son milieu, n'est qu'un effet de cette adaptation particulière, dont la spécificité est de tenter d'éviter l'isolement de ce milieu propre.

Il n'existe pas de forme manquée au sein du vivant, au mieux, il n'y a que la survie qui permette de valoriser une forme donnée de manière contingente, l'évaluation définitive n'étant pas possible car : « Toutes les réussites sont menacées puisque les individus meurent, et même les espèces. Les réussites sont des échecs retardés, les échecs des réussites avortées. »[18].

Canguilhem utilise déjà le monstre comme exemple dans Le Normal et le Pathologique[19].

Le monstre n’a pas toujours eu la même représentation au cours des siècles précédents. Pour Georges Canguilhem dans La connaissance de la vie : « la nature a un type idéal en toute chose, c’est positif, mais jamais ce type n’est réalisé. » L’homme a un idéal qu’il s’est forgé, une idée forte que chaque homme, même s’il est très différent d’un autre, a quelque chose de ressemblant avec les autres hommes. S'il n’y a pas cette ressemblance, l’homme va se poser des questions quant à ces anomalies qui peuvent être présentes. Pour Canguilhem, l’homme est perdu face au monstre ou au monstrueux car on nous a enseigné l’ordre et que « le même engendre le même ». Il explique que : « le monstre, c’est le vivant de valeur négative, sa valeur est de repoussoir {…}. C’est la monstruosité et non pas la mort qui est la contre-valeur vitale {…} » car il témoigne des limitations de la vie, le monstre exprime la contingence de la vie. En effet, toutes les formes vivantes portent une trace indirecte de leur possible échec et le monstre donne de la densité à ce possible échec. Ainsi, il n'y a pas de monstres minéraux ni de monstres machines. Ainsi, la monstruosité menace la vie de l'intérieur au contraire de la mort qui est sa nécessaire « limitation par l'extérieur ». Canguilhem ajoutera que la monstruosité est « la négation du vivant par le non-viable »[20].

On perçoit le monstre de différentes façons : avec peur, fascination mais aussi parfois une certaine curiosité.