John Gresham Machen

En 1898, âgé de 17 ans, Machen commence à étudier à l'Université Johns Hopkins pour son diplôme universitaire d'étudiant, qu'il réussit suffisamment pour obtenir une bourse. Il se spécialise dans les classiques et est un membre de la fraternité Phi Kappa Psi. Machen est un excellent boursier et en 1901 il est élu à la société Phi Beta Kappa après son diplôme.

Malgré le fait qu'il soit un temps indécis sur son avenir, en 1902 Machen opte pour les études théologiques au séminaire théologique de Princeton, même s'il étudie simultanément pour un diplôme supérieur de lettres en philosophie à l'Université de Princeton.

Il poursuit ses études théologiques en Allemagne pour un an en 1905. Dans une lettre à son père, il admet avoir été plongé dans le doute à propos de sa foi à cause du libéralisme enseigné par le professeur Wilhelm Herrmann. Bien qu'il ait un important respect pour Herrmann, sa période en Allemagne et sa confrontation avec les théologiens modernistes le pousse à rejeter ce mouvement et à étreindre une théologie réformée conservatrice plus fermement qu'avant.

En 1906, Machen rejoint le séminaire de Princeton comme enseignant du Nouveau Testament après qu'il se soit assuré qu'il n'a pas à signer la déclaration de foi. Parmi ses influences à Princeton il y a Francis Patton, qui est le procureur dans un jugement pour hérésie au dix neuvième siècle, et Benjamin B. Warfield, qu'il décrit comme le plus grand homme qu'il ait jamais rencontré. Warfield maintient l'idée qu'une doctrine correcte est le premier moyen par lequel les chrétiens influencent la culture environnante et met l'accent sur l'importance primordiale des Écritures et la défense du supernaturalisme. C'est sous son influence que Machen résout sa crise de foi. En 1914, il est ordonné et l'année d'après il devient l'assistant du professeur de Nouveau Testament.

Machen ne sert pas comme soldat durant la Première Guerre mondiale, mais il vient au contraire avec les YMCA comme volontaire à proximité et au front - une tâche qu'il continue pendant quelque temps après la guerre. Bien qu'il ne soit pas combattant, il est témoin en première ligne des dévastations de la guerre moderne. Suspicieux en ce qui concerne le projet d'exporter la démocratie de l'ami de sa famille Woodrow Wilson, il est fermement opposé à la guerre, et lors de son retour aux États-Unis, il remarque que la plupart des clauses du, " Traité de Versailles constituait une attaque contre la paix internationale et interraciale....La guerre sera suivi par une autre guerre selon une évolution lassante."[1]

Après son retour en Europe, Machen continue son travail comme enseignant du Nouveau Testament à Princeton. Durant cette période, il gagne la réputation d'être l'un des rares érudits à être capable de débattre de la prépondérance grandissante de la théologie moderniste tout en maintenant une position évangélique.

L'origine de la religion de Paul (1921) est peut-être l'ouvrage érudit le plus connu de Machen. Cet ouvrage est une tentative réussie de critiquer la croyance moderniste que la religion de Paul est basée essentiellement sur la philosophie grecque et est entièrement différente de la religion de Jésus.

Christianisme et Libéralisme (1923) est un des autres ouvrages de Machen qui critique le modernisme théologique. Le livre compare le christianisme protestant et conservateur à la popularité croissante de la théologie moderniste (ou "libéral"). Il conclut sur le fait que "le principal rival moderne du christianisme est le libéralisme".

Dans Qu'est ce que la foi? (1925) il considère comme primordiale la tache pastorale d'ancrer sa foi dans le fait historique de l'expiation du Christ. Il considère la théologie libérale comme anti-intellectuelle, "inso far as it spiritualized Christianity and treated it as merely an expression of individual experience, thus emptying the Bible and creeds of all definitive meaning".

Ces ouvrages, accompagnés de nombreux autres ouvrages, placent Machen résolument dans un camp théologique au sein de l'église presbytérienne. Son travail au cours des années 1920 est divisé entre son temps à Princeton et son travail politique avec les Presbytériens évangéliques.

Malgré ses croyances théologiques conservatrices, Machen n'a jamais été capable d'étreindre pleinement le fondamentalisme chrétien. Son refus d'accepter le prémillénarisme et d'autres aspects de la croyance fondamentaliste est basé sur sa croyance que la théologie réformée est la forme la plus biblique de croyance chrétienne - une théologie qui est généralement oublié par le fondamentalisme à l'époque. De plus, le travail d'érudit de Machen et son talent à s'engager dans un débat avec la théologie moderniste est en contradiction avec l'attitude anti-intellectuelle du fondamentalisme.

Entre 1924 et 1925, les relations avec la faculté de Princeton se détériorèrent quand The Presbyterian pose la question de savoir s'il y a deux partis à la faculté. En réponse, Machen remarque que ses différences avec Charles Erdman se rapportent à l'importance qu'ils attribuent à la doctrine. Il note qu'Erdman est tolérant envers ceux qui sont dans l'erreur doctrinale. Erdman écrit en privé qu'il (Dwight L. Moody) sait que les polémiqueurs ne gagnent pas d'habitude contre les disciples du Christ.

L'assemblée générale de 1929 vote la réorganisation du Séminaire théologique de Princeton et décide que deux des signataires de l'affirmation d'Auburn deviennent administrateurs. L'Affirmation d'Auburn est une réponse des libéraux[2] à l'intérieur de l'église presbytérienne du Nord qui condamne la réponse de l'assemblée générale à la controverse provoquée par le sermon de mai 1922 de Harry Emerson Fosdick "Les fondamentalistes vont-ils gagner?". Machen et quelques collègues de travail se retirent et créent le Séminaire théologique de Westminster pour poursuivre une théologie réformée orthodoxe.

En 1933, Machen se sent concerné par le libéralisme toléré par les presbytériens sur le terrain de la mission et forme l'IBPFM (The Independent Board for Presbyterian Foreign Missions). L'assemblée presbytérienne qui suit réaffirme que l'IBPFM ne correspond pas aux critères de constitution de l'église et somme les ministres du culte associés de rompre leurs liens avec l'IBPFM. Quand Machen et sept autres ministres du culte refusent, ils sont suspendus de leurs ministères dans l'église presbytérienne. La controverse sépare Machen de nombreux amis fondamentalistes comme Clarence Macartney qui empire à la perspective d'un schisme. Au bout du compte, Machen quitte l'église presbytérienne du nord (PCUSA) et forme l'Église presbytérienne orthodoxe.

Machen est peu favorable au mélange entre la religion et la politique. Il trouve que les tentatives d'établir une culture chrétienne par des moyens politiques revient à mépriser les minorités[3]. Il est encore plus inquiet de l'influence corruptrice de la politique sur le christianisme et considère l'évangile social comme un terrible avertissement. Il s'oppose à la prière à l'école et à la lecture de la Bible dans les écoles publiques. Cette position, toutefois, implique que les chrétiens doivent avoir leurs propres écoles[4].

L'historien George Marsden décrit Machen comme "radicalement libertaire". Il s'oppose à presque toute extension du pouvoir de l'État, ce qui l'amène à prendre position sur de nombreuses questions. Comme pour les autres libertaires, ses positions ne respectent pas les limites traditionnelles du libéralisme et du conservatisme"[5]. Il s'oppose à la création d'un ministère fédéral de l'éducation, suggérant devant une commission mixte du Congrès que le contrôle gouvernemental des enfants est le sacrifice ultime de la liberté (il est également opposé au Child Labor Amendment (en) (amendement sur le travail des enfants, proposé en 1924)[6]. Il n'est pas contre les écoles publiques locales en soi, mais craint l'influence de l'idéologie matérialiste et l'opposition aux aspirations humaines supérieures[7]. Il est aussi opposé à la prohibition, une position coûteuse à une époque où l'abstinence est presque une croyance parmi les protestants[5]. Il s'oppose enfin à toute politique étrangère d'impérialisme et de militarisme[8].