Jean-Évangéliste de Bois-le-Duc

Au début du XVII^e siècle, les capucins composent, au sein de la famille franciscaine, un ordre apostolique jeune et dynamique, approprié à de nouvelles formes d'apostolat et protégé par les rois d'Espagne et de France qui comptent sur eux pour faire passer l'esprit du concile de Trente dans leurs pays respectifs. Aux Pays-Bas méridionaux comme en France, fidèles à l'idéal érémitique des fondateurs, les frères s'avèrent également des expérimentateurs et propagateurs zélés de la Mystique, essentiellement sous sa version abstraite, telle qu'elle a été théorisée au V^e siècle par le Pseudo-Denys, relayée au Moyen Âge par les franciscains Bonaventure puis Harphius, et réactualisée au début du siècle par Benoît de Canfield, capucin au couvent parisien de la rue Saint-Honoré. Or, le choix d'une spiritualité théocentrique ne va pas sans risque dans le contexte activiste de la Réforme catholique, et la réaction des autorités ecclésiastiques ne se fait pas attendre[3]. Comme son confrère et compatriote Constantin de Barbanson, c'est néanmoins cette voie négative (via negativa) qu'empruntera Jean-Evangéliste, à travers une œuvre profondément inspirée par la Mystique rhénane.

Les deux capucins soulignent la possibilité de conjuguer vie intérieure et activités séculières, mais, à la différence de Constantin, plus métaphysicien et plutôt soucieux d'analyser l'union mystique proprement dite, Jean-Évangéliste traite davantage des stades préparatoires à cette union, en psychologue et en moraliste[4]. Sa théorisation de l'expérience spirituelle obéit en effet à des priorités pédagogiques : il simplifie et vulgarise, évitant certains sujets traditionnels mais dangereux comme la déification trinitaire, soulignant au contraire les aspects pratiques de la mortification et de la méditation, et rappelant même avec force que la contemplation doit pouvoir être sacrifiée aux obligations de la charité comme aux nécessités de l'apostolat[5]. Sans doute est-ce la raison pour laquelle son manuel à l'usage des novices est demeuré en vigueur durant le XVIII^e siècle[6]. Plus largement encore, Jean-Evangéliste s'adresse à un public de dévots, immergés dans le siècle : mettre la vie intérieure à la portée de tous, ainsi que le spécifie le charisme de l'Ordre, vaut bien que soient passées sous silence certaines spéculations ontologiques[7].

Jean-Evangéliste part du principe que Dieu est présent dans le fond primitif de l'âme (oergrond), de sorte le but de la vie humaine consiste à le rencontrer à cette profondeur, dans l'intimité d'une vision et fruition, ouvrant sur une connaissance directe mais obscure. En règle générale, le péché fait perdre de vue cet objectif, mais le Royaume des cieux n'en demeure pas moins dans l'intériorité, et il reste possible d'y accéder, au prix d'une véritable mort spirituelle, dont le capucin détaille le processus en quatre étapes. L'âme doit d'abord se libérer affectivement de tout ce qui n'est pas Dieu, et se détacher ensuite d'elle-même pour s'abandonner à l'œuvre divine : c'est dans cette deuxième étape que, renonçant à prêter attention à son activité intellectuelle, elle est stabilisée par introversion dans son fond, où elle est esprit (gheest) en Dieu. Celui-ci peut alors réaliser ses nécessaires opérations en introduisant un esprit de plus en plus passif dans l'amour pur, qui doit le détacher de tout désir des gratifications spirituelles, puis dans la foi nue, qui doit le débarrasser des images, comme de tout moyen superficiel de connaître Dieu. L'union se consomme au terme de ces deux dernières étapes purificatoires, puisque l'esprit, révélé pur esprit (ghemoet), peut désormais recevoir sans médiations, bien qu'obscurément, la lumière divine[4].

Cet itinéraire mystique s'inspire d'Harphius, et plus encore des Institutions du Pseudo-Tauler[7]. En effet, si la démarche d'introversion et la vision en clair-obscur sont inhérentes à une mystique dionysienne des essences[8], certains termes et concepts sont empruntés, non sans adaptation, à l'enseignement de Jean Tauler. Par exemple, l'oergrond de l'un correspondrait à l' abgrunde de l'autre. De même, la progression "âme - gheest - ghemoet" se comprend mieux à la lumière de la psychologie taulérienne, laquelle distingue chez l'être humain la sensibilité, la raison et l'instinct profond (gemuete) orienté vers Dieu[9]. Dans cette perspective, l'essentialisation obtenue par le détournement des réalités sensible et de la connaissance par images (autres thèmes taulériens[10]), rend manifeste ce qu'est l'âme en profondeur : esprit, et surtout pur esprit, comme Dieu. Affleure ainsi une anthropologie augustinienne[11], bien différente de l'aristotélisme officiel de la Contre-Réforme; et cette dissidence se retrouve encore dans l'eschatologie, puisque l'anticipation de la vision béatifique dans la lumière divine paraît constituer une entorse au thomisme, probablement empruntée à Harphius[12].

Depuis le XVI^e siècle, les dangers de l'illuminisme, dénoncés par Jean-Evangéliste[5], font peser sur la Mystique le soupçon de s'en tenir à la seule expérience personnelle pour connaître Dieu, au risque de se passer des médiations, voire du Médiateur par excellence, le Christ. En réaction, les carmes espagnols tentent d'imposer, dans le royaume de France comme dans les provinces belges, un christocentrisme exclusif et s'en prennent aux capucins à ce sujet[13]. Ceux-ci défendent la position théocentrique en invoquant la tradition franciscaine : de même que le Pseudo-Denys voyait dans la kénose du Verbe la condition de la divinisation de l'homme[14], ils montrent comment la dévotion à la Passion du Christ, initiée par François d'Assise, épouse, modélise et recueille l'itinéraire apophatique. Ainsi, chez Jean-Évangéliste, la figure du Serviteur souffrant accompagne l'ensemble du processus : aux différentes étapes de la mort spirituelle, l'âme doit imiter Jésus dans sa Passion; au cours de la vision, elle peut considérer sa propre déréliction comme celle du Christ (trait emprunté à Benoît de Canfield); au sommet, elle est unie à Dieu dans le Verbe incarné et crucifié. D'ailleurs, le capucin estime que le fait de participer au sacrifice eucharistique, constitue la voie par excellence de l'union divine, via negativa et chemin de croix[15].

• Benoît de Canfield
• Constantin de Barbanson
• Georges de Geel
• Mathias Bellintani de Salo
• Chrysostome Libote
• Lucas van Mechelen
• Daniel d'Anvers

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