Faculté de théologie de l'université de Louvain (1425-1797)

Peu après sa création, la faculté réussit à se positionner comme un acteur important dans les débats théologiques dans le monde chrétien. L’un des professeurs les plus distingués de l’époque est Adrien Floriszoon d’Utrecht, qui est par la suite élu pape sous le nom d’Adrien VI. Le programme théologique est basé sur les manuels de théologie, d’abord sur le Liber Sententiarum de Pierre Lombard, et plus tard sur la Somme théologique, de Thomas d’Aquin. Les étudiants doivent non seulement suivre des cours, mais aussi participer activement à des discussions régulières concernant les questions théologiques. L’approche méthodologique dominante est la méthode scolastique de disputatio. Contrairement à la lectio, qui porte sur la lecture interprétative de l’Écriture par référence aux grands théologiens du passé, la disputatio est basée sur la confrontation des arguments. Le but de la disputatio est d’atteindre une réalisation de vérités universelles de façon plus systématique et rationnelle[2].

En 1519, le Collegium Trilingue est fondé comme une institution indépendante pour l’étude des textes sacrés dans leurs langues originales: latin, grec, et hébreu. Parmi ceux qui contribuent à la création de cette institution on trouve Érasme, un humaniste célèbre et un partisan de la théologie positive[3]. Le Collegium Trilingue a une grande influence sur le développement de l’exégèse biblique à Louvain. La théologie positive, contrairement à la théologie spéculative, ne se concentre pas sur des dogmes abstraits, mais plutôt sur les détails concrets de textes sacrés, la vie chrétienne et l’expérience vécue de la foi[4]. Bien que la faculté résiste d’abord aux idées humanistes, elle devient lentement plus ouverte aux recherches de théologie positive. Le XVI^e siècle en Europe est marqué par la montée du Protestantisme, et de la Contre-Réforme catholique. La première condamnation de l’œuvre de Martin Luther est émise en 1519 par la Faculté de théologie de Louvain. En 1544, la faculté compile un résumé des vérités religieuses contre les enseignements hérétiques, qui est considéré comme l'une des meilleures réalisations de la théologie prétridentine[5]. Le débat constant avec les protestants permet de lancer une nouvelle vague de recherche sur la Bible et les Pères de l'Église. Cela a pour objectif de montrer que l’enseignement catholique est en conformité avec les autorités de l’Église primitive - un élément que les protestants ont souvent rejeté. Les fruits de ce travail sont la nouvelle édition critique de la Bible en latin, connue sous le nom « Biblia Vulgata Lovaniensis » (1547), et l’édition critique des œuvres de saint Augustin, chef-d'œuvre de l'érudition janséniste.

En 1640, le livre Augustinus, écrit par Cornelius Jansen, un recteur de Louvain, provoque une grande controverse qui marque la vie ecclésiastique et culturelle du XVII^e siècle. Dans son livre, Jansénius tente de présenter une interprétation historiquement valide de l’enseignement d’Augustin sur la grâce. Cependant, peu après sa publication, le livre est accusé de représenter une doctrine hérétique. La controverse s’intensifie l’année suivante, après la publication du livre en France. Dans un même temps, « Augustinus » inspire un mouvement spirituel moralement rigoureux qui se développe autour du monastère de Port-Royal, près de Paris[6]. Parmi les adeptes se trouvent des personnalités telles que Blaise Pascal et Pierre Nicole. D’autre part, le jansénisme est contré par une forte opposition de la Compagnie de Jésus et de l’État, en particulier par Louis XIV, pour qui la fraction janséniste est une menace au pouvoir absolutiste qui nécessite une intervention pontificale. En 1653, le pape Innocent X condamne certaines propositions attribuées à Jansen, dans la bulle Unigenitus que les membres de la Faculté de Théologie à Louvain acceptent, mais l'université de Louvain qui fut, avec Baïus et Jansénius, le berceau du jansénisme resta, durant les XVII^e et XVIII^e siècles jusqu'à sa fermeture, le bastion[7] et la plaque tournante[8] de la théologie augustinienne[9] dite janséniste, en Europe, avec des professeurs comme Jansenius, Pierre Stockmans, Néercassel, Josse Le Plat et surtout le fameux Van Espen et son disciple Febronius, et comme le dit Henri Francotte[10] : « le jansénisme régnait en maître à l'université de Louvain ».

Après les Traités d'Utrecht, les provinces des Pays-Bas méridionaux passent dans le patrimoine héréditaire de la Maison des Habsbourg d'Autriche héritiers des Habsbourg d'Espagne. La Faculté de théologie, avec le reste de l’Université, est soumise à la réforme générale en ligne avec les Lumières, menée par le commissaire impérial Patrice-François de Neny (1716-1784). Lui et ses successeurs introduisent de nouvelles disciplines théologiques telles que histoire de l’Église et de la théologie pastorale tout en insistant sur une formation doctorale rigoureuse. Cette période est également marquée par la résistance de la faculté à la participation directe de l’État dans les questions religieuses[11]. Depuis le traité de Campoformio, les anciennes provinces belgiques de l'empire font désormais partie de la République française[12]. Sous le Directoire, les universités sont officiellement supprimées dans l'ensemble de la République française, à la suite du projet de modernisation de l'enseignement en France. Faisant suite à une dépêche du 19 octobre 1797, l'administration centrale du département de la Dyle prit le décret du 4 brumaire an VI (25 octobre 1797) supprimant l'université de Louvain, en application du décret de la Convention du 15 septembre 1793 qui supprimait tous les collèges et universités de la République. Or cette loi fut suspendue le lendemain, et les universités subsistèrent en fait jusqu'à la loi du 7 ventôse an III (25 février 1795), créant les écoles centrales. C'est ainsi que l'université et tous ses collèges furent fermés le 9 novembre 1797, tout son matériel ainsi que la riche bibliothèque étant transférés à la nouvelle École centrale de Bruxelles[13]. Wauthier, chef de bureau du département de la Dyle et l'ex-jésuite De la Serna Santander, bibliothécaire de l'École centrale de Bruxelles, furent chargés de l'application de cette mesure. Le 26 octobre 1797, ils se rendirent avec Michel-Marcel Robyns, receveur des domaines nationaux, auprès de l'administration communale de Louvain, pour la notifier.

• H. De Jongh, L'ancienne faculté de théologie de Louvain au premier siècle de son histoire, 1432–1540 (Paris, 1911).
• H. De Vocht, History of the Foundation and Rise of the Collegium Trilingue Lovaniense 1517–1550 (Leuven, 1951–55).
• R. Guelluy, "L'évolution des méthodes théologiques à Louvain d'Érasme à Jansénius", Revue d'Histoire Ecclésiastique 37 (1941) 31–144.
• E. Reusens, Documents relatifs à l’histoire de l’Université de Louvain (1425–1797) (Leuven, 1881–1903).
• J. Étienne, Spiritualisme érasmien et théologiens louvanistes. Un changement de problématique au début du XVI^e siècle (Leuven, Gembloux, 1956).
• M. Lamberigts, L. Kenis, L’Augustinisme à l’ancienne Faculté de théologie de Louvain (Leuven, 1994; BETL 111) 455 p.
• E.J.M. Van Eijl, Facultas S. Theologiae Lovaniensis 1432–1797. Contributions to its history / Contributions à son histoire (Leuven, 1977; BETL, 45) 569 p. (ISBN 978-90-429-0621-1).
• K. Blockx, De veroordeling van Maarten Luther door de Theologische Faculteit te Leuven in 1519 (Brussels, 1958).
• J. Wils, "Les professeurs de l'ancienne faculté de théologie de l'Université de Louvain, 1432–1789", Ephemerides theologicae Lovanienses 4 (1927): 338–358.
• P.F.X. De Ram, Mémoire sur la part que le clergé de Belgique et spécialement les docteurs de l'Université de Louvain ont prise au concile de Trente (Brussels, 1841).
• T. Quaghebeur, Pro aris et focis. Theologie en macht aan de Theologische Faculteit te Leuven 1617–1730 [thèse de doctorat non publiée, K.U. Leuven, Faculty of Arts] (Leuven, 2004).

• Université de Louvain (1425-1797)
• Faculté de théologie et de sciences religieuses de la Katholieke Universiteit Leuven
• Zeger Bernard van Espen
• Baïanisme
• Jansénisme
• Fébronianisme