Ethnisme au Rwanda

En kinyarwanda, il n'existe pas de terme pour désigner l'ethnie. Les cartes d'identité « ethniques », instituées par le colonisateur belge dans les années trente, utilisent le mot ubwoko, qui désigne en fait le clan. Ubwoko est traduit en français sur la carte d'identité par ethnie. Mais les clans du Rwanda sont composés de Tutsi, de Hutu et de Twa. Certains sont dominés par des Hutu et d'autres par des Tutsi.

Ces données remontent selon la tradition orale au moins jusqu'au XV^e siècle. Au-delà, on manque de connaissances, même si des historiens occidentaux ont avancé des théories non confirmées. En effet, aucune trace historique, archéologique et/ou linguistique connue ne confirme les hypothèses émises par ces théories sur l'origine des Rwandais. Les Hutu, les Tutsi et les Twa parlent la même langue, le kinyarwanda, ont les mêmes coutumes, notamment se marient de la même manière, assez souvent entre membres de deux groupes dits « ethniques », ont la même foi ancestrale en un dieu unique Imana, ont évolué vers les mêmes religions apportées par la colonisation, et vivent ensemble sur tout le territoire du Rwanda.

À la suite de spéculations d'ethnologues venant d'Europe au début du vingtième siècle, les colonisateurs, allemands puis surtout belges, ont discerné trois « ethnies ». Ils se sont fondés essentiellement sur des critères physiques et une histoire distincte et hypothétique des migrations de ces groupes de population. Selon cette historiographie, dénommée hypothèse hamitique, les tribus twa de chasseurs-cueilleurs, premiers occupants, auraient vu s'installer sur leurs terres, au cours du IX^e siècle, des agriculteurs bantous (hutu), puis, au XV^e siècle, des pasteurs nilotiques tutsi originaires du nord-est de l'Afrique. Cette hypothèse hamitique, basée sur les préjugés raciaux largement répandus dans l'Europe du XIX^e siècle, prend ses racines dans les récits mythiques de la Bible. À partir de ces récits, les Africains sont considérés au Moyen Âge comme les descendants de Cham, fils de Noé ayant encouru une malédiction pour avoir découvert la nudité de son père. La tradition juive fait de Cham l'ancêtre des noirs africains. L'hypothèse hamitique se distingue cependant de cette tradition ancienne car, se voulant scientifique, elle considère que les peuples décrits dans la Bible ne peuvent être que ceux ayant fondé les civilisations d'Égypte ou du Proche-Orient, et que les textes bibliques ne peuvent donc s'appliquer aux populations d'Afrique centrale. Considérant les Tutsi comme différents des Hutus et supérieurs à eux, elle va faire d'eux des descendants de Cham, mais provenant d'une immigration d'origine nilotique, considérée comme plus avancée dans la civilisation[1].

L'hypothèse hamitique est acceptée sans contestation pendant toute la première moitié du XX^e siècle[2] aussi bien de la part des anthropologues et colonisateurs occidentaux que de la part des populations africaines concernées, et n'est remise en cause que dans les années 1960[3]. Elle est aujourd'hui souvent considérée comme infondée et seule la présence ancestrale des Twa n'est pas contestée. En particulier, le passage de l'âge de la pierre à l'âge du fer au cours de la Haute antiquité européenne, alors que les Twa ne pratiquent pas la métallurgie, témoigne d'une diversité de peuplement déjà à cette époque.

De nouvelles explications ont donc dû être cherchées, et dès 1990, l'historien Jean-Pierre Chrétien, directeur de recherche au CNRS, fait des conférences sur l'ethnisme qu'il rassemblera dans un livre publié en 1997 sous le titre Le Défi de l'ethnisme : Rwanda et Burundi[4]. En général, les éléments mis en lumière par Jean-Pierre Chrétien sont acceptés par de nombreux chercheurs, avec des nuances, telles que celles de Claudine Vidal ou de Gérard Prunier en France. Les autorités rwandaises actuelles reconnaissent ces travaux comme plus proches de la réalité historique rwandaise.

Selon cette approche, ces classifications correspondaient avant la colonisation à des groupes socio-professionnels, auxquels des fonctions politiques étaient associées. En tant qu'élément primordial de l'économie, les vaches étaient un signe hiérarchique important. Le terme Tutsi désignait les éleveurs possesseurs de nombreuses vaches tandis que les cultivateurs, moins haut placés dans la hiérarchie socio-économique traditionnelle, étaient dénommés Hutus. Si la dynastie royale était issue des éleveurs Tutsi (plus précisément du clan Nyiginya), la majorité des Tutsi n'en faisaient pas partie. En outre, le roi lui-même (le Mwami) perdait, selon l'un des derniers d'entre eux, sa qualité de Tutsi en arrivant sur le trône. Même si ce n'était pas très fréquent, d'autres Rwandais pouvaient aussi changer de groupe en fonction de certains événements entraînant une décision royale. Ainsi, un agriculteur « Hutu » pouvait parfois devenir « Tutsi » et réciproquement.

Selon Dominique Franche[5], les différences physiques sur lesquelles s'appuient les partisans de l'hypothèse hamitique ne seraient pas pertinentes, puisqu'il n'y aurait pas plus de différence de taille entre les Tutsi et les Hutu qu'entre les classes sociales françaises dans les années cinquante. Et les différences pourtant remarquées, certes fréquentes mais de loin pas systématiques, s'expliqueraient en grande partie par un régime alimentaire différencié : les Tutsi, nobles mais surtout éleveurs, buvaient traditionnellement plus de lait et mangeaient plus de viande que les Hutu, cultivateurs; leur alimentation était donc plus riche en protéines. Cet argument est néanmoins inopérant car génétiquement, les Tutsi sont porteurs d'un gène de persistance de la lactase, qui leur permet de digérer le lait, et qui fait défaut aux Hutus ; cette adaptation biologique est datée de plusieurs millénaires et prouve que les Tutsi ont acquis des caractères génétiques particuliers[6].

Les chercheurs insistent sur le fait que le Rwanda était composé d'une vingtaine de clans, qui rassemblaient tous des Twa, des Tutsi et des Hutu dans des proportions assez constantes ; ce fait est avéré dans de nombreuses sociétés où des structures parallèles existent dans des populations d'origine différente, comme dans le cas des Pygmées Bagyeli du Cameroun et leurs "tuteurs" Ngumba, deux populations aux origines génétiques très différentes mais partageant la même langue et appartenant au même groupe culturel Kwasio.

Comme évoqué dans l'introduction de cet article, le mot « clan » se dit « Ubwoko » en kinyarwanda et curieusement c'est ce terme qui était utilisé sur les cartes d'identité ethniques, instituées par le pouvoir belge, pour traduire le mot « ethnie ». Cela confirme une ambigüité dans la perception coloniale de la réalité rwandaise.

L'historien Bernard Lugan est le principal continuateur français de l'hypothèse hamitique selon laquelle les Hutus et les Tutsis formeraient bien deux groupes de populations aux origines différentes, ayant certes connu des mariages mixtes et partageant des références culturelles communes[7].

Cette approche est reprise entre autres par l'ethnologue Pierre Erny et, avec quelques nuances, par Filip Reyntjens. En effet, Pierre Erny a également critiqué l'idée selon laquelle il n'y aurait qu'une ethnie au Rwanda[8]. De son côté, Filip Reyntjens, tout en marquant certaines différences avec Erny et Lugan, a également critiqué Jean-Pierre Chrétien et son « école franco-burundaise », affirmant que si le clivage ethnique entre hutus et tutsis a été exacerbé par la colonisation, il était au moins en partie préexistant[9]. La polémique entre Reyntjens et Chrétien s'est accrue après le génocide des Rwandais tutsis, notamment, en 1995, dans la revue Esprit[10]. Dix ans plus tard, devant l'essayiste Pierre Péan, Reyntjens a même accusé Chrétien de porter une responsabilité dans le génocide des Rwandais tutsis[11].

À la fin des années 1950, des revendications indépendantistes naquirent au sein de l'élite rwandaise (tutsie du fait de la politique coloniale) comme dans de nombreux pays colonisés à cette époque. Pour contrer ces projets, les Belges décidèrent de détourner les Hutu contre les Tutsi, en renversant l'alliance tacite existant avec les Tutsi depuis trois décennies. Ils mirent dès lors en exergue la prétendue origine étrangère (« hamitique ») des Tutsi et l'exploitation séculaire du Hutu par le Tutsi, qu'ils avaient pourtant renforcée et systématisée. Avec l'assentiment des autorités coloniales, des massacres de Tutsi eurent lieu de 1959 à 1962 lors du renversement de la monarchie, de la proclamation de la République et de l'indépendance. Cette révolte menée par l'élite hutu, parrainée aussi par l'Église catholique, chassa du Rwanda un grand nombre de Tutsi, notamment ceux qui étaient liés à la dynastie royale du Mwami.

Plusieurs massacres ethniques se produisirent dans les années qui suivirent, liés à des tentatives de retour des exilés Tutsi, notamment en décembre 1963 où déjà on parla d'« extermination des Tutsi » et de « génocide »[13].

Aujourd'hui la vision ethnique du Rwanda est largement ancrée dans les esprits, aussi bien au Rwanda qu'à l'extérieur. Le génocide a cristallisé ces références « ethniques », la souffrance et la culpabilité traversant la société rwandaise divisée en deux catégories qui recoupent grossièrement les catégories ethniques instituées par le colonisateur : d'un côté, les survivants du génocide (et des massacres qui ont précédé) et de l'autre côté, les génocidaires.