Créoles de Louisiane

Virginie Gautreau, connue comme « Madame X », une Créole de La Nouvelle-Orléans issue d'une famille de planteurs esclavagistes.

Même si le mot créole désigne tout individu né dans la colonie, il désigne plus spécifiquement les blancs dans un premier temps, les esclaves n'ayant aucun droit[3].

Les créoles blancs sont les personnes d'ascendance européenne nés dans les colonies. Ils sont souvent propriétaires de plantations.

Après la Guerre de Sécession, en accord avec la politique d'imposition et de classification raciale binaire imposée par les Américains anglophones, des intellectuels créoles comme Charles Gayarré et Alcée Fortier, descendant de colons esclavagistes, commencent à définir la créolité sur le critère exclusif d'une descendance européenne, en règle générale française ou espagnole[8]. Issus d'une société coloniale aux rapports très ethnicisés, les créoles blancs appartenant au monde des grandes plantations, refusaient alors d'être associés aux populations noires ou métis, de même qu'ils ne voulaient pas être confondus avec les Américains blanc anglophones ou provenant d'une immigration post-coloniale (par exemple Italiens) ou acadienne (p. ex. les Cadiens francophones). Ils figuraient alors une société à part aux traditions distinctes de la société nationale américaine. Les créoles blancs publient alors un grand nombre d'articles, de livres et de discours pour protéger leur pureté raciale. En témoigne la polémique menée par les créoles blancs autour de l'œuvre de George Washington Cable qui décrivait une société créole multiraciale dans ses romans et ses nouvelles. Dans son roman, The Grandissimes, il expose les préoccupations créoles vis-à-vis des liens de sang inévitables avec les Noirs et les mulâtres. Ce livre fit scandale, selon Virginia Dominguez[9] :

« Il y eut une véritable explosion de réactions en défense de l'ascendance créole. Le grand écrivain George Washington Cable engageait ses personnages dans une querelle de famille sur un héritage, empêtrés dans des unions sexuelles avec des Noirs et des mulâtres, et les décrivait particulièrement défensifs sur la présumée pureté de leur ascendance caucasienne, tandis que les créoles les plus revendicatifs répondaient en insistant sur le facteur de pureté de l'ascendance blanche comme un impératif pour s'identifier comme créole. »

Mais on ne peut toutefois ignorer les mariages ou le concubinage de créoles blancs avec des Noires libres ou esclaves ou encore des Amérindiennes, ainsi dès la période coloniale apparaissent les termes de « créoles de couleur » et « esclaves créoles ». Aujourd'hui on ne connaît pas le nombre de créoles français, cette identité s'est progressivement associée aux Cadiens, eux aussi d'ascendance européenne, et aux créoles de couleur, tous les trois possédant une même culture française et catholique. Historiquement les créoles français parlent le français de Louisiane.

Femmes créoles de la bourgeoisie louisianaise, peinture d'Édouard Marquis.

C'est l'essor des gens de couleur libres (métis ou noirs affranchis et libres de naissance), qui étendra l'usage du mot créole au non-blancs.

Creole Boy with a Moth par Julien Hudson, 1835.

Sous administration française et espagnole de la Louisiane, la loi coloniale reconnaissait trois rangs de la société louisianaise : Blancs, gens de couleur libres et esclaves, ce qui n'existait pas en Nouvelle-Angleterre mais correspond au modèle colonial latino-américain et des Caraïbes. Cette distinction raciale strictement établie (le Code noir ne permet pas le mariage entre blancs et noirs) permit pourtant le développement d'un métissage en particulier entre Blancs et esclaves, outre des relations extra-conjugales, le système de plaçage va institutionnaliser ce genre de pratiques. Le plaçage est en effet un système extra-légal reconnu par la société louisianaise à l'époque de la Louisiane française et jusqu'à la vente de la Louisiane aux États-Unis en 1803. Il consistait à « placer » une femme (maîtresse ou amante) noire ou mulâtre dans une des résidences d'un maître blanc. S'agissant d'un système de concubinage, indépendant du mariage mais toléré pour pallier la pénurie de femmes blanches, le plaçage contribua largement au métissage de la population. Avec le temps, les enfants métissés nés de ces unions furent le plus souvent émancipés et leur mère affranchie par la même occasion. Cette génération put également prendre le patronyme paternel. Les historiens évaluent à plus de 1 500 femmes de couleur vivant sous le régime du plaçage.

Portrait de Betsy par François Fleischbein, 1837. Le jeune femme est coiffée du traditionnel tignon.

À la mort de son protecteur et amant, la femme « placée » et les enfants nés de leur union, pouvaient prétendre jusqu'à un tiers des biens de l'homme blanc. Certains maîtres désignant leurs enfants métis comme héritiers prioritaires par rapport à leurs autres descendants blancs ou à leur conjoint officiel. Un certain nombre de femmes placées purent ainsi ouvrir un commerce et leurs enfants devinrent parfois des hommes d'affaires, entrepreneurs et même hommes politiques. Il se constitua ainsi une bourgeoisie créole au cours du XIX^e siècle. De plus il s'agissait d'une manière efficace pour devenir libre et sortir de la condition d'esclave, ce qui permit d'assurer une certaine mobilité sociale et pour les anciens esclaves d'acquérir la culture française.

Cette particularité permit l'émergence d'une nouvelle identité dans la colonie, celle des gens de couleur libres. Après la guerre de Sécession, avec la victoire de l'Union, l'homme de couleur libre crut son identité menacée par la suppression de l'esclavage, qui le plaçait dans la même catégorie que les anciens esclaves. Comme les Blancs, quelque quarante ans plus tôt, l'ancien homme de couleur libre revendiqua l'appartenance au groupe des Créoles pour faire la distinction avec l'ancien esclave.

Paroisses créolophones de Louisiane

Les esclaves francophones ont cherché à se constituer une identité catholique et créolophone. Ils ont ainsi intégré la culture française transmise par les métis avec des éléments de culture noire haïtienne, espagnole et amérindienne. La langue créole est le résultat de ce métissage. Mais cette distinction s'est estompée avec le Mouvement des droits civiques et le Mouvement de fierté noire dans les années 1960, où le Noir devait alors choisir entre une identité créole et l'assimilation à la communauté des Noirs anglophones beaucoup plus influente.

L'identité noire-créole est toujours présente aujourd'hui surtout avec l'usage du créole louisianais (Kréyol La Lwizyàn) parlé par 70 000 personnes particulièrement en Louisiane dans les paroisses de Saint-Martin, Saint-Landry, Jefferson et Lafayette. Il existe des communautés importantes dans l'Illinois et une petite communauté dans le Texas de l'Est. La communauté la plus importante se trouve sans aucun doute en Californie, surtout dans le Nord.