Bibliothéconomie critique

La théorie développée par Paulo Freire dans ses œuvres L’Éducation comme pratique de la Liberté , Pédagogie des opprimés[7] et Pédagogie de l'autonomie, entre autres, se retrouve à la base du concept de Pédagogie critique largement utilisée en éducation[8]. Selon Freire, c’est d’abord en comprenant les mécanismes d’oppression dans lesquels il est maintenu que l’opprimé peut engager sa libération. Freire revendique une éducation axée sur la formulation de problèmes menant à un éveil des consciences comme alternative au modèle néolibéral de marchandisation de l'éducation[8]. Pour le pédagogue brésilien, les défis de l’apprentissage sont intrinsèquement politiques[9], le dialogue doit être au service de l’éducation et, pourtant, de l’autonomie et la démocratie. Étudiants et professeurs doivent prendre conscience que la politique entoure l’éducation[10]. Quelqu'un qui est opprimé ne se libère pas en suivant des modèles proposés par des oppresseurs, il doit être son propre modèle et tracer son propre chemin[11].

Dans le domaine de la bibliothéconomie critique, Henry Giroux (en) a été l'un des plus influents penseurs. Son discours soutient qu'un « individu capable de s'engager dans un débat critique dans les différentes sphères sociales, culturelles et économiques de la société, où ses croyances individuelles sont liées à une compréhension universelle, pluraliste et morale de ce que signifie théoriser plus inclusivement, agit et réfléchit de manière plus éthique et collective » (traduction libre)[12]. Puis, en 2006, James Elmborg applique le concept de pédagogie critique au milieu des bibliothèques : le bibliothécaire doit se concentrer moins sur le transfert de l’information et plus sur le développement d’une pensée critique chez les usagers. Néanmoins, pour y arriver, Elmborg croit que les bibliothécaires devront d’abord développer eux-mêmes un esprit critique face à leur propres pratiques et de manière générale face au milieu des sciences de l’information en apprenant à « problématiser la bibliothèque»[13].

En 2007, l'auteure Toni Samek est la première à employer le terme bibliothéconomie critique (en anglais « critical librarianship ») pour définir le mouvement international des professionnels de l'information qui placent la condition humaine et les droits fondamentaux au premier plan de leurs considérations professionnelles[14]. Toni Samek décrit ainsi le concept de bibliothéconomie critique comme un affrontement direct au principe de neutralité historiquement revendiqué par les bibliothécaires pour délimiter les questions jugées d'ordre professionnel et celles jugées comme non reliées aux bibliothèques[15]. Le but de ce mouvement est donc de « brouiller ces frontières et de les exposer comme étant contre-intuitives et contre-productives face au développement d'une bibliothèque plus humaniste et au développement des compétences informationnelles » (traduction libre)[15]. En outre, ce mouvement revendique la place des professionnels de l'information comme étant des participants actifs et interventionnistes dans les conflits sociaux[15].

Progressive Librarians Guild

Le groupe américain Progressive Librarians Guild, fondé en 1990 et évoluant en marge de la American Library Association[16], fait partie des acteurs importants de ce mouvement décrit par Toni Samek. Ce groupe considère la bibliothéconomie « comme une profession et une pratique qui permettent de créer et d'accéder à une multitude de formes d'expression, d'expériences et d'aspirations humaines, mais reconnaît également que les bibliothèques sont des lieux où les systèmes d'injustice, d'exploitation, de contrôle et d'oppression sont nourries, normalisées et perpétuées »(traduction libre)[6]. Le but de la Progressive Librarians Guild est de « dénoncer la complicité des bibliothèques envers ces systèmes et de proposer des pratiques alternatives permettant de donner une visibilité à ceux qui sont exclus des positions de pouvoirs et/ou non-représentés dans la société et de développer une praxis qui contribue à la défense des droits humains et de la dignité humaine » (traduction libre)[6].

À l’origine, les bibliothèques et archives représentaient des concepts inconnus des communautés autochtones basées sur une tradition de transmission orale des connaissances. Par la perception de l’infériorité des traditions orales et des langues non européennes, le colonialisme a permis de collectionner les connaissances des peuples autochtones tout en les considérant comme primitives[26].

La façon éthique de traiter les documents contenant des savoirs autochtones dans les collections des bibliothèques serait de créer des relations respectueuses avec les peuples autochtones afin de créer des protocoles qui évolueront dans le temps[27]. Les savoirs autochtones englobent les savoirs traditionnels incluant les connaissances au niveau écologique ainsi que les expressions culturelles de ces groupes[27]. Ces savoirs traditionnels sont dynamiques et peuvent être transmis selon des formes et moyens de communication contemporains tels que des bandes dessinées, la science-fiction ou des slams territoriaux [27] - [28]. La Fédération canadienne des associations de bibliothèques (CFLA-FCAB) a d’ailleurs pris position pour faire reconnaitre le droit de propriété des peuples autochtones sur leurs connaissances en lien avec la Loi sur le droit d’auteur du Canada [29].

En effet, les bibliothèques ne sont pas des espaces neutres et transmettent des stéréotypes[30]. La classification, qui représente la division hiérarchique de concepts en classes et sous-classes en fonctions de leurs caractéristiques communes et divergentes[31], et le catalogage, la création d’une liste exhaustive des documents d’une collection arrangée de façon systématique pour faciliter le repérage[32], sont notamment particulièrement problématiques. Les systèmes de classification Library of Congress ou le système décimal Dewey, fixent des réalités autochtones sous des sujets inappropriés, discriminatoires ou qui éliminent des concepts se traduisant difficilement hors du contexte de la communauté[33]. Le Cataloging Code of Ethics de l’American Library Association (ALA) note d’ailleurs explicitement la présence de racisme, suprématie blanche, colonialisme et d’oppression au sein des pratiques actuelles[34].

Quoique pouvant être normatives au sein d’une culture, les pratiques bibliothéconomiques ne sont pas universelles[33]. La bibliothéconomie autochtone permet d’adapter les pratiques bibliothéconomiques avec les perspectives autochtones au niveau des théories et pratiques permettant de mieux représenter leurs savoirs et cultures[35]. Pour ce faire, deux approches peuvent être adoptées : revitaliser les bibliothèques autochtones ou établir des normes afin de traiter avec respect le matériel au contenu autochtone préservé au dehors des communautés autochtones[33]. Par exemple, le développement de thésaurus tels que le Māori Subject Headings Thesaurus et le Aboriginal and Torres Strait Islander Thesaurus permet de gérer des collections biculturelles à l’intérieur d’un seul répertoire[33]. L’implémentation d’un système spécialisé tel que le système de classification Brian Deer[36], notamment utilisé par la X̱wi7x̱wa Library de l’Université de Colombie-Britannique[37], permet de classifier les collections autochtones selon les spécifications de la communauté[33]. Un troisième type d’outil est illustré par le Mashantucket Pequot Thesaurus of American Indian Terminology qui classifie les collections en adéquation avec une conception du savoir autochtone[33]. Ce thésaurus utilise le modèle de la roue médicinale pour déterminer le domaine spécifique de l’univers (spirituel, physique, social et mental) qui fournit le contexte approprié[33].

L’initiation d’un processus de décolonisation requiert un rôle actif conjoint de la part des bibliothécaires et de la bibliothèque en tant qu'institution[38]. Une progression de la sensibilité culturelle de l’individu par les étapes de négation, défense, minimalisation, acceptation, adaptation et intégration lui permettra de passer du déni vers l’ouverture, d’une perspective ethnocentrique vers l’ethnorelativisme[38]. Du côté institutionnel, la sécurité culturelle devrait être considérée lors de l’implémentation de pratiques et de l'aménagement des lieux. Des outils de sensibilisation à la culture autochtone peuvent être offerts autant au personnel qu’aux usagers, en plus d’incarner un contexte d’échange de savoir entre les personnes de culture occidentales et autochtones[38].

Une collaboration entre les institutions avec les communautés autochtones sera nécessaire afin de respecter l’Article 11 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones qui octroie aux peuples autochtones le droit de protéger leurs manifestations culturelles[39]. Le mandat du groupe Indigenous Matter Section de la Fédération internationale des associations et institutions de bibliothèques (IFLA) est de favoriser la coopération internationale pour offrir des services qui répondent aux besoins des communautés autochtones ainsi qu'encourager le leadership autochtone et la recherche[40].

En réponse aux appels à l’action de la Commission de la vérité et de la réconciliation du Canada[41], la Fédération canadienne des associations de bibliothèques (CFLA-FCAB) crée son propre Comité de vérité et réconciliation qui a adapté une méthodologie inspirée de la roue médicinale pour émettre ses recommandations[42]. L'organisme tient à jour des ressources pour outiller les associations[43] dont un document vivant présentant une ontologie des noms des peuples Premières Nations, Métis, et Inuit[44] et une liste d'albums jeunesse sélectionnés par un comité[45]. Par ailleurs, la collaboration et le partage de pratiques exemplaires seront importants au cours des prochaines années pour soutenir les efforts du Plan d'action mondial de la Décennie internationale des langues autochtones 2022-2032 de l’UNESCO[46].