Bando (art martial)

Les origines de cet art que nous appelons aujourd’hui « bando » sont donc plutôt obscures et imprécises. Les documents écrits manquent ou sont restés cachés dans les monastères du Nord de la Birmanie.

Percussion directe de type « tigre » avec la paume de main

On peut cependant avancer que le lien entre le bando et les temples locaux est presque aussi ancien que le bando lui-même. Quand le bouddhisme en provenance d’Inde, fut introduit dans le pays par les Pyus, de nombreux temples virent le jour dans les villes et à proximité des villages. En leur sein vivait une communauté de moines, dont la plupart étaient des militaires, des haut-fonctionnaires, des membres de la noblesse, bref des érudits qui avaient connu la réussite dans leur vie civile. Les autochtones leur confiaient leurs enfants pour étudier un large éventail de disciplines. Le temple, lui, concentrait la vie sociale, il était le lieu où les gens se retrouvaient, priaient et où se tenaient de nombreuses festivités et célébrations. C’était aussi un lieu d’effervescence artistique, pas seulement en matière d’art religieux mais pour toute la variété des disciplines artistiques et donc, pour les arts de défense et d’entretien physique.

C’est vraisemblablement auprès des moines et de leur connaissance dans les domaines de la stratégie militaire que les jeunes garçons et hommes adultes étudiaient l’art du combat. Dans ce contexte, le bando remplissait les fonctions d’exercice physique, d’autodéfense, de distraction et de promotion sociale.

Jusqu’aux alentours de l’an 1000, le pays subit l’influence de l’Inde notamment par le bouddhisme et des contacts culturels avec la Chine. Sous le règne d’Anawratha (1044-1077), bien que les principes religieux interdisent la danse, les activités acrobatiques et autres types d’activités corporelles, les moines enseignaient en secret les techniques de combat. C’est dans un climat laïque que des petits groupes d’étudiants apprenaient l’art du combat, conjointement au travail respiratoire et à la méditation.

Coup de poing plongeant de type "cobra"

La première dénomination donnée par les moines à un système de self-défense et d’entretien physique est thaing. Ce système de combat était certainement mis à profit sur le champ de bataille – à une époque où le combat d’homme à homme était la norme – et dans la vie civile : pour mettre la communauté à l’abri des brigands. Il se développa certainement sur la majeure partie de la péninsule indo-chinoise où on peut aujourd’hui recenser de nombreux sports de combat et arts martiaux originaux. Cela dans le cadre du climat d’instabilité politique qui caractérise les relations entre les différents royaumes de la région (les armées du royaume de Siam et des différents empires birmans ne cessèrent de s'affronter du XVI^e au XVIII^e.) Les arts de combat se sont donc développés concurremment dans chacun des royaumes et chaque clan s'est inspiré des techniques adverses pour les contrer et les incorporer à son propre style de combat. Le bien-fondé de cette hypothèse est validé par le fait que, parallèlement aux différentes formes actuelles du bando, on pratique encore, dans de nombreux pays d’Asie du Sud-Est, des arts de combat très proches techniquement, mais dont les origines peuvent légitimement être assimilées à celles du thaing.

Avant l’invasion britannique, différents systèmes de combat coexistaient. Ils correspondaient aux principaux groupes ethniques et communautés du pays : Bamars (Birmans), Chins (Zomis), Chinois, Indiens, Kachins (Jingpaws ou Jingpos), Karens (Kayins), Môns (Talaings) et Shans. Chaque système possède une constitution martiale propre, utilisant soit le terme bando soit thaing pour la totalité de sa pratique, incluant méthodes avec et sans armes.

Garde basse de panthère et de tigre (basse)

Avec l’arrivée des Britanniques, le thaing est pratiqué en secret et lors de la rébellion de Saya San en 1930, sa pratique prit de l’ampleur notamment dans l’État Shan, dans le district de Thaton, à Twante et dans le district de Pégou. En 1933, dans le cadre de l’association sportive militaire (Military Athletic Club*) de Maymyo, l’entraînement est très dur et extrêmement réaliste. Durant les années 1930, Ba Thwin et Ba Yin sont les chefs de file du thaing.

En 1942, pendant l’occupation japonaise le thaing est organisé au niveau national et les professeurs (Sayas) furent accrédités. Deux ans après, la Ligue de la Jeunesse de l’Asie du Sud-Est forte de ses 20 000 membres, propage cet art ancestral. Les japonais encouragèrent et aidèrent ce développement en participant à des compétitions organisées par Pye Thein, Saya Pwa et bien d’autres enseignants connus.

il se développait en Angleterre grâce à Sayagyi U Hla Win qui est actuellement le responsable technique pour Europe.

Il est également un des grands maitres de la commission technique mondiale au sein de l’International Thaing Bando Association qui est la seule structure internationale reconnue pour le développement des arts martiaux et des sports de combats par les maitres de Myanmar (ex-Birmanie). La fédération internationale (International Bando Association, I.B.A) est créée au début des années 1960. L'IBA a été déposée au Myanmar en 1997 par maître Jon Collins et maître Jésus Vazquez Rivera, elle devient en 2009 l'International Thaing Bando Association (I.T.B.A.)avec pour président l'Espagnol maître Jesus Vazquez Rivera. Depuis octobre 2012 le président est désormais le grand maître Pima U Se sayagyi U Hla Win (alias Richard Morris) et son vice-président est le français Jean-Roger Callière. Le grand maître Pima U Se sayagyi U Hla Win est né en Birmanie le 16 janvier 1936. Sayagyi U Hla Win vit en Angleterre à Liverpool, il est reconnu comme grand maître pour l'Europe par ses pairs de la Myanmar Thaing Federation.

Coup de pied crocheté de type "scorpion"

Le bando, c’est la « self-défense à mains nues », ainsi aucun aspect du combat n’est délaissé (l’opposition à distance, le combat de près, avec ou sans arme). On y apprend ainsi les différentes formes de neutralisation d’un adversaire, le combat à grande distance ou a contrario le combat au corps à corps, le combat contre un adversaire armé ou contre un adversaire de gabarit plus imposant, etc. Le répertoire des apprentissages est donc très vaste : gestuelle de défense (déviations, absorptions, dérobements, etc.), technique de percussion, de contrôle, de projection et de soumission (clés, pressions, étouffements, etc.).

Le bando a défini des principes de combat qui régissent l’attitude à adopter en cas d’agression. On les retrouve notamment dans le « système martial des moines » ou pongyi-thaing, par exemple : esquiver l’attaque adverse, détourner l’arme, sortir de l’axe offensif adverse, absorber les chocs, etc., et surtout « utiliser l’attaque adverse à son propre avantage ». Tout cela, afin de sortir le plus indemne du combat.

Dans la pratique de base du bando sont respectés les principes philosophiques, notamment le respect de sa propre intégrité corporelle. Les techniques de bando dans leur ensemble, exception faite des techniques du buffle et du sanglier, ne sont pas fondées sur la force physique, les mouvements droits et les positions fortes, mais plutôt sur des comportements dynamiques, rapides, souples. Ainsi les « blocages durs » ne sont pas abordés mais en matière de défense sont enseignés les déviations de coup, les blocages avec absorption du choc, les dérobements et les attaques désaxées. Ainsi lors de la défense, le tronc sort de l’axe d’attaque adverse (« désaxage »).

Attaque de poing plongeant en « contre » sur une attaque d’un coup de pied en ligne basse

Différents modes comportementaux sont étudiés, notamment au regard des différents animaux. Ainsi on trouve, des positions hautes (aigle, cobra) comme très basses (panthère, tigre, vipère), des concentrations de force vers le bas (panthère, tigre) et plus de légèreté dans le comportement (aigle), de dégagement de puissance (buffle, sanglier, python) comme de vitesse et d’explosivité (cobra, vipère). La gestuelle peut être très sobre (coups de coudes sanglier, frappe en bâton du buffle), près du corps (blocages du python et du sanglier) ou ample (percussion de main de l’aigle, relâchées (coups de poing direct du cobra et de la vipère)… Le bando peut se pratiquer dans une optique de self-défense et de travail sur l'énergie avec l'acquisition de formes internes (pratique douce).

Ci-contre : Exemples de formes du « cobra » en boxe birmane sportive : ici, utilisation de l’action adverse

Contre » en coup de poing crocheté lors d'une attaque d'une attaque en jab

Différentes peuplades primitives auraient tiré des conclusions sur les règles fondamentales ... les formes animales auraient été inventées à partir de l’observation de combat d’animaux, de la nature et de leur propre corps. Ces peuplades auraient déterminé des formes de comportement et des règles de représentations de ce qui se passe dans la création.

Le concept animal est la « marque de fabrique » du thaing. Le deuxième principe de préparation du guerrier birman est le suivant : « Observer la nature (et notamment le comportement animal) pour s’en inspirer ». Les anciens ont su observer la nature pour se servir de ce qui leur semblait utile dans les stratégies développées par les animaux. On peut penser que le comportement animal répond à des logiques pertinentes sur le plan de la protection de soi et de la protection de ses congénères. Le thaing utilise et valorise ces comportements « animaliers » qui sont sa véritable « marque de fabrique ».

Le bando, c’est l’utilisation du comportement animal, non pas seulement au niveau gestuel ou technique, mais surtout dans l’exploitation des comportements stratégiques propres aux animaux : solutions défensives, intimidation de l’agresseur et tentative de dissuasion (parade et danse préparatoire), manœuvres de l’agresseur (manipulations et tromperies) et stratagèmes de tous ordres. Pour exemple, on trouve déviations et percussions combinées à deux mains de l’aigle, charges, blocages et frappes « en bâton » du buffle, attaques vives des centres vitaux du cobra et de la vipère, défenses combinées, saisies et clés « explosives » de la panthère et du tigre, saisies, étouffements et poussées du boa (python), etc.

Ces comportements variés et spécifiques d’un animal à un autre permettent d’envisager différentes manières d’aborder le combat, et surtout donnent à chacun un style propre. Ex. : combat sur une jambe pour ce qui est du style de l’aigle, combat proche du sol pour le style de la panthère, etc.

En France, le système de grades de couleur utilise celui de la plupart des arts martiaux français. Ainsi, on trouve une progression en six étapes.

Grade en France	1er grade de couleur	2e	3e	4e	5e	6e
Couleur en France	blanche	jaune	orange	verte	bleue	marron
Représentation en France
Couleur au Myanmar	blanche	jaune	bleue	jaune à liseré vert		verte à liseré rouge

En France, il a été d'usage d'utiliser les ceintures à section pour les jeunes de moins de 16 ans (blanche-jaune, orange-verte, verte-bleue, bleue-marron). Ce qui permet de rajouter des grades intermédiaires pour des jeunes ayant une pratique précoce. Cette gradation a été mise en place par la fédération de bando en 1999. Il existe aussi la ceinture violette, qui se situe entre la ceinture bleue et la ceinture bleue-marron.

Grade en France

1er grade de couleur

2e

3e

4e

5e

6e

7e

8e

9e

10e

11e

12e

Couleur en France

blanche

blanche-jaune

jaune

jaune-orange

orange

orange-verte

verte

verte-bleue

bleue

violette

bleu-marron

marron

Représentation en France

En France, contrairement au système de grade supérieur en usage au Myanmar la progression a conservé celle de la plupart des arts martiaux français.

Grade	1er degré	2e degré	3e degré	4e degré	5e degré	6e degré	7e degré	8e degré	9e degré	10e degré
Rang technique	Confirmation technique		Qualification		Maîtrise extérieure		Maîtrise intérieure		Maîtrises intérieure et extérieure unifiées
Titre d’entraîneur et de cadre	Moniteur	Professeur	Cadre assistant	Cadre	Expert		Grand expert			Trésor vivant ou doyen
Couleur en Occident	Noire				Noire-rouge	Blanche-rouge			Rouge
Représentation en Occident
Couleur au Myanmar	Rouge					Rouge à liseré argenté		Rouge à liseré doré
Nom au Myanmar	Saya lays (animateur)	Let thauk saya (moniteur)	Saya (professeur)		Kyaung oh sayagyi (expert)	Sayagyi (maître)		Pima sayagyi (grand maître)		Pima u se sayagyi (doyen)