Tour du silence

Dakhma à Yazd.

Durant l'Antiquité, les Perses croyaient en un dieu suprême et immatériel : Ahura Mazda. Au-dessous de lui, Ormuzd (le Bien, la lumière et la Vie) et Ahriman (le Mal, les ténèbres et la Mort) se disputent les hommes. Lorsqu'un homme meurt, son âme est immortelle et trois jours après sa mort, elle est emportée par le vent au lieu du jugement, sur le pont de Chinvat. Les actes du défunt sont pesés dans la balance des trois juges. Absoute, l'âme gagne la lumière et le bonheur éternel ; condamnée, elle tombe dans le gouffre des ténèbres et de la douleur ; si le bien et le mal s'équilibrent, l'âme reste dans la demeure des poids égaux. Les cadavres étaient considérés par les Perses comme des objets impurs qu'on ne pouvait mettre en terre, jeter au feu ou à l'eau sans souiller un de ces trois éléments. Seul le cadavre du roi était divin et avait donc droit à un tombeau.

Les autres corps étaient enduits de cire avant d'être enterrés ou, le plus souvent, étaient exposés dans de larges tours ouvertes, les tours du silence, pour y être dévorés par les oiseaux de proie (ce qu'on désigne comme des « funérailles célestes »). Quand il ne reste plus que les os, ceux-ci sont alors rassemblés et déposés dans un ossuaire central.

Les zoroastriens, selon les dernières hypothèses, pratiquaient ce rite de l'exposition du cadavre en lieu et place de tout autre procédé, car ils considéraient la chair, au contraire de la terre et du feu, comme impure, et par conséquent, on assurait à l'âme du défunt son intégrité, en abandonnant le corps ainsi[1].

Tour du silence Pârsî, Bombay (photographie, avant 1907)[2].

Une tour du silence à Bombay (gravure, avant 1886)[3].

Le zoroastrisme est encore pratiqué en Inde par les Parsis qui ont, notamment à Bombay, mais aussi à Bangalore, leurs tours du silence. La pratique est rendue difficile par la quasi-disparition des oiseaux de proie en Inde[4] - [5] - [6] - [7] - [8].

On retrouve également des vestiges de ces tours à Yazd en Iran et à Nukus en Ouzbékistan.

En 1979, avec la victoire des religieux chiites, et la proclamation de la République islamique en Iran, les zoroastriens durent changer certaines coutumes et aspects de leurs mœurs, et traditions, comme les pratiques funéraires. Les musulmans chiites iraniens étaient attachés à l'inhumation et au respect de l'intégrité du corps humain, et même s'ils la connaissaient depuis des siècles, ils comprenaient mal la pratique des zoroastriens, qu'ils jugeaient « barbare » et indigne pour les défunts. Depuis, les zoroastriens inhument leurs défunts ou pratiquent l'incinération, qui est acceptée.

• Joseph Secher, L'Orient et la Grèce, collection d'Histoire Paul Vial, Paris : J. De Gigord, 1967
• Jean-Marie Lamblard, Le Vautour, mythes et réalités, Paris : Imago, 2001
• Éloi Crubbecq, La Grande Arche Cosmique, ou l'enseignement révélé des derniers maîtres du zoroastrisme, Bruxelles, 1957 (" « Pénitence ! Pénitence !! » criaient les misérables fidèles effrayés, alors que résonnaient sourdement ces mélopées lascives qui étreignaient les consciences et broyaient les volontés…")

• Iran : des autels du feu au feu nucléaire - au pays du mazdéisme et de Zarathoustra
• Vendidad Fargard 5, Purity Laws, traduit par James Darmesteter.
• Extraits de
  • Wadia, Azmi (2002), « Evolution of the Towers of Silence and their Significance », in Godrej, Pheroza J.; Mistree, Firoza Punthakey, A Zoroastrian Tapestry, New York: Mapin
  • Kotwal, Firoze M.; Mistree, Khojeste P. (2002), « Protecting the Physical World », in Godrej, Pheroza J.; Mistree, Firoza Punthakey, A Zoroastrian Tapestry, New York: Mapin, pp. 337–365

• Arbre d'inhumation
• Mausolée du Prophète Daniel