Spe salvi

• Introduction
• La foi est espérance
• Le concept d'espérance fondée sur la foi, dans le Nouveau Testament et dans l'Église primitive
• La vie éternelle – qu'est-ce que c'est ?
• L'espérance chrétienne est-elle individualiste ?
• La transformation de la foi-espérance chrétienne dans les temps modernes
• I. La prière comme école de l'espérance
• II. Agir et souffrir comme lieux d'apprentissage de l'espérance
• III. Le Jugement comme lieu d'apprentissage et d'exercice de l'espérance
• Marie, étoile de l'espérance

27. En ce sens, il est vrai que celui qui ne connaît pas Dieu, tout en pouvant avoir de multiples espérances, est dans le fond sans la grande espérance qui soutient toute l'existence

27. La vraie, la grande espérance de l'homme, qui résiste malgré toutes les désillusions, ce peut être seulement Dieu.

28. De l'amour envers Dieu découle la participation à la justice et à la bonté de Dieu envers autrui

31. Ou encore : nous avons besoin des espérances — des plus petites ou des plus grandes — qui, au jour le jour, nous maintiennent en chemin. Mais sans la grande espérance, qui doit dépasser tout le reste, elles ne suffisent pas. Cette grande espérance ne peut être que Dieu seul, qui embrasse l'univers et qui peut nous proposer et nous donner ce que, seuls, nous ne pouvons atteindre. […]

35. […] Assurément, nous ne pouvons pas « construire » le règne de Dieu de nos propres forces — ce que nous construisons demeure toujours le règne de l'homme avec toutes les limites qui sont propres à la nature humaine. Le règne de Dieu est un don, et justement pour cela il est grand et beau, et il constitue la réponse à l'espérance. Et nous ne pouvons pas — pour utiliser la terminologie classique — « mériter » le ciel grâce à « nos propres œuvres ». Il est toujours plus que ce que nous méritons ; il en va de même pour le fait d'être aimé qui n'est jamais une chose « méritée », mais toujours un don. […]

Dans Spe Salvi, le Pape Benoît XVI affirme que la parabole du riche bon vivant et du pauvre Lazare, Jésus donne en avertissement l'image d'une âme ravagée par l'arrogance et par l'opulence, qui a créé elle-même un fossé infranchissable entre elle et le pauvre : « le fossé de l'enfermement dans les plaisirs matériels le fossé de l'oubli de l'autre, de l'incapacité d’aimer, qui se transforme maintenant en une soif ardente et désormais irrémédiable ». Benoît XVI affirme que cette parabole ne parle pas du destin définitif après le Jugement universel, mais il reprend une conception qui se trouve, entre autres, dans le judaïsme ancien, à savoir la conception d'une condition intermédiaire entre mort et résurrection, un état dans lequel la sentence dernière manque encore. Il affirme que cette idée vétéro-juive de la condition intermédiaire inclut « l'idée que les âmes ne se trouvent pas simplement dans une sorte de détention provisoire, mais subissent déjà une punition, comme le montre la parabole du riche bon vivant, ou au contraire jouissent déjà de formes provisoires de béatitude ». Selon le Pape, dans cet état, sont possibles des purifications et des guérisons qui rendent l'âme prête à la communion avec Dieu : l'Église primitive a repris ces conceptions, à partir desquelles ensuite, dans l'Église occidentale, s'est développée petit à petit la doctrine du purgatoire.

Benoît XVI publie son encyclique au début du XXI^e siècle, où le contexte international est composé de tensions au Moyen-Orient : le conflit israélo-palestinien, la guerre et le nombre croissant de peuples sous le régime de la charia qui conduit à la persécution et à la fuite de nombreux chrétiens d'Irak, de Palestine, du Liban, du Soudan et d'autres pays musulmans. Le contexte est aussi marqué par les tensions entre l'Iran et les puissances occidentales concernant la possibilité de développer des armes atomiques. C'est aussi le conflit du Darfour au Soudan, et le déplacement de populations.

Sur le plan de certaines tendances structurelles, l'encyclique apparaît dans un contexte que d'aucuns appellent de « fin des idéologies » à la suite de la fin de l'URSS et de l'idéologie matérialiste et athée du communisme.

La deuxième tendance structurelle importante est la montée apparente de l'individualisme, qui modifie les structures traditionnelles encadrant les sociétés (baisse des pratiques religieuses et affaiblissement des organisations sociales de type holiste ou communautaire comme les syndicats. Ce mouvement est accompagné par un changement profond des structures traditionnelles de la famille, en Occident du moins.

Enfin on constate une tendance lourde de sécularisation dans les sociétés dites occidentales, entrainant un recul de la pratique religieuse, voire de la croyance en une religion (et notamment le recul de la foi chrétienne).