Renn Hampden

Les années 1815-1914 sont une période de changements sociaux et politiques radicaux dans lesquels la religion joue un rôle important[8]. Politiquement, l'Église d'Angleterre est majoritairement conservatrice et opposée à la réforme politique. Au début de cette période, de nombreux anglicans assimilent le bien-être religieux du pays à celui de leur propre église tandis que les dissidents protestants et catholiques souffrent d'une législation religieuse discriminatoire. Le parti Whig et son programme réformateur s'appuient fortement sur le soutien des dissidents protestants qui considèrent le curé comme "le sergent recruteur noir contre nous" [9]. Les tensions sont très élevées, en particulier entre 1825 et 1850 [8]. Malgré le récent soulagement partiel accordé par l'abrogation des Test et Corporation Acts et de la Roman Catholic Relief Act 1829, les non-anglicans souffrent toujours de graves discriminations [10]. Les tensions ont été bien aggravées par l'action de 21 des évêques en votant contre la réforme du Parlement en 1831 alors que seulement 3 ont voté en sa faveur. S'ils avaient tous voté pour, le projet de loi aurait été adopté [11].

Les universités d'Oxford et de Cambridge jouent un rôle central dans l'Église d'Angleterre. Ce sont des institutions entièrement anglicanes. À Oxford, les étudiants devaient souscrire aux trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre dans le cadre du processus d'admission; tandis qu'à Cambridge, personne ne pouvait obtenir son diplôme sans le faire. Ils sont les principales pépinières du clergé anglican et extrêmement influents dans le pays en général [12].

De nombreux dissidents font campagne pour la dissolution de l'Église d'Angleterre et la décision du gouvernement de fusionner dix diocèses de l'Église d'Irlande avec leurs voisins est considérée comme une menace sérieuse pour l'Église d'Angleterre lorsqu'elle est mise en œuvre par la loi sur les Temporalités de l'Église d'Irlande de 1833 [13]. C'est la cause directe du célèbre sermon d'assises de John Keble sur "l'apostasie nationale" à Oxford l'année suivante et cela à son tour conduit au mouvement tractarien [14]. D'ici à 1834 les tensions entre les dissidents et les hommes d'église ont atteint des niveaux sans précédent, probablement parce que les dissidents sentent que l'Église d'Angleterre s'accrocherait à ses privilèges restants [15].

À l'été 1834, un projet de loi visant à abolir la souscription aux 39 articles de l'Église d'Angleterre lors de l'admission dans une université ou de l'obtention d'un diplôme est rejeté par la Chambre des lords. Hampden entre dans l'arène publique en août en publiant Observations on Religious Dissent en faveur de l'admission de non-anglicans à l'Université d'Oxford sur la base d'une simple déclaration de foi [16]. Malgré cela, pressés par le duc de Wellington (récemment élu chancelier), les chefs des collèges d'Oxford reconnaissent le 10 novembre que le sentiment public est opposé à l'adhésion des écoliers aux articles à l'inscription et, par un seul vote, conviennent d'abolir la pratique. Hampden produit alors une seconde édition du pamphlet et en envoie une copie à John Henry Newman qui, tout en reconnaissant son « ton de piété », regrette que les arguments de l'ouvrage tendent « dans l'ensemble à faire naufrage de la foi chrétienne ». Le débat via les travaux publiés et l'acrimonie personnelle entre les deux universitaires se poursuit pendant deux ans [17].

La décision des chefs de collèges est annulée mais relancée en mars de l'année suivante lorsqu'une motion à cet effet est catégoriquement rejetée par 459 voix contre 57 où tous les maîtres ès arts, qu'ils soient résidents ou non, ont le droit de vote et tous les types des MA traditionalistes se sont combinées pour obtenir ce résultat. Quelques mois plus tard, Lord Radnor présente un projet de loi parlementaire dans le même but et Hampden est le seul résident à s'exprimer ouvertement en sa faveur. Il devient la cible principale d'un livre sur la question des abonnements édité par Newman qui accuse Hampden d'en être un socinien.

En 1836, le professeur Regius de théologie meurt subitement et le premier ministre whig, Lord Melbourne, offre le poste à Hampden. (Le seul autre membre du clergé d'Oxford qui, aux yeux des whigs, méritait d'être promu est Thomas Arnold de Rugby, mais il est déjà considéré comme un hérétique dans les cercles conservateurs de l'église). La nouvelle filtre avant que la nomination ne soit confirmée et une opposition s'organise rapidement dans l'espoir de l'empêcher, venant de trois groupes différents. Quelques hauts ecclésiastiques et évangéliques croient sincèrement qu'il a des opinions hérétiques et qu'il est donc inapte à former de futurs ecclésiastiques; un grand nombre de diplômés d'Oxford n'apprécient pas la faveur accordée à l'auteur d'Observations on Religious Dissent ; et un grand nombre de partisans conservateurs dans tout le pays saisissent l'occasion de harceler un gouvernement whig [7]. En dépit de toutes les objections, Melbourne force la nomination et Hampden devient le Professeur Regius de Théologie. Melbourne déclare à la Chambre des lords, lorsque la nomination est débattue, avec une franchise brutale, que peu d'entre eux, voire aucun, n'ont les connaissances d'expert pour avoir une opinion éclairée sur la question.

Après l'apaisement de la controverse, il publie un livre sur cet épisode, et un volume sur The Thirty-nine Articles of the Church of England.