Nationalisme pakistanais

L'Université musulmane d'Aligarh.

La naissance du nationalisme pakistanais s'exprime d'abord sous la forme du renouveau d'un sentiment identitaire parmi les musulmans du sous-continent indien, alors sous domination du Raj britannique. Ce mouvement s'apparente alors plus à un « nationalisme musulman », porté par l'élite intellectuelle des provinces unies d'Agra et d'Oudh qui entend faire naitre un sentiment d'appartenance commune et la défense des intérêts de la communauté. Syed Ahmad Khan en est l'un des principaux précurseurs. Il fonde en 1875 l'Université musulmane d'Aligarh, donnant naissance au « mouvement d'Aligarh » qui vise à l'éducation des masses. Ce nationalisme religieux dans le contexte indien sous-tend que l'hindouisme et l'Islam constituent deux nations, par-delà les clivages régionaux, ethniques et linguistiques[1].

La composante qui impose le plus de difficultés dans la tentative d'union nationale reste cette particularité qui est la diversité de la sociologie pakistanaise. Ce sont surtout les diversités ethniques qui caractérisent la société, elles ne sont pas seulement apparentes, mais façonnent de façon profonde toutes les variables qui définissent la nation : les valeurs, les coutumes, les moeurs, la langue. Il est extrêmement compliqué de trouver dans ce morcellement régional des points communs entre les différents peuples qui composent le Pakistan. Héritier d’un passé violent les différents groupes ethniques sont méfiant entre eux. Plusieurs éléments permettent de catégoriser ces différents peuples, la langue semble cependant être la variable la plus efficace, voir la plus logique car elle représente une des premières marques visibles d'appartenance à un groupe, dans le cas du Pakistan, elle catégorise immédiatement son orateur. Il existe 4 principaux groupes répartis sur le territoire: les Penjabis représentent 45% de la population, suivi par les pachtounes représentant 15% de la population, les Sindis qui seraient eux aussi 15% puis les Balouches qui représenteraient 5% de la population. Il est important de souligner que le pourcentage de la présence des ethnies et du pourcentage de l’utilisation des langues qui sont associées à ces ethnies concordent presque parfaitement. Cet élément peut être un exemple qui pourrait attester que le projet national d’un Pakistan bloc est très loin de se réaliser. Il existe un grand nombre de minorités ethniques qui morcelle le territoire. ce qui complique aussi la tâche un nationalisme étatique c'est que le Pakistan est organisé en provinces qui sont superposées sur les ethnies en question. Les administrations, même s’il y a la présence d’une administration fédérale, sont dotées d’une certaine autonomie, la culture est produite par les acteurs qui sont le fruit de leur ethnie et donc de leur langue, les mœurs et coutume sont, pour certaines communes, dans une forme d’autarcie. Les disparités économiques et la pauvreté d’un grand nombre de ses habitants ne permettent pas non plus à la population de trouver un niveau de vie qui permettrait un modèle de société offrant la consommation de masse et apportant ainsi une forme d’harmonisation effective en son sein. Les ethnies ne suivent pas aussi les mêmes formes d’organisation sociale, pour le cas des Balouches, la société tribale rythme les interactions sociales, plusieurs rituels et principes sont à respecter comme le « pakhtunwali » qui impose la vengeance par le sang. Pour ce qu’il en est des Sindhis par exemple, c’est le système de caste comme en Inde qui primera. Plusieurs élans nationalisme régionalisé ont vu le jour au Pakistan, c’est la non-reconnaissance de ces identités régionales qui a pourtant provoqué, en 1971, la sécession de l’aile orientale du pays avec la proclamation de son l’indépendance. Les nationalistes de la province du Sud-Ouest du nouveau Pakistan, le Baloutchistan, déclenchèrent une guérilla sévèrement réprimée par le Premier ministre, Zulfikar Ali Bhutto[2]. La cause Sindh des années 70 a elle aussi été un important mouvement de revendication de la communauté, qui a même selon les factions appelées à la scission avec le Pakistan.

Le Minar-e-Pakistan célèbre la résolution de Lahore.

Le combat pour la création du Pakistan est principalement porté par la Ligue musulmane qui est fondée en 1906 à Dacca et dont Muhammad Ali Jinnah prend la direction en 1913. Le mouvement prend ensuite de l'ampleur dans les provinces unies d'Agra et d'Oudh, où les musulmans étaient minoritaires, et au Bengale. Il entend d'abord défendre les intérêts des musulmans et leur assurer une meilleure représentation puis défend l'idée d'une nation autonome au sein de l'Inde, mais pas nécessaire sous la forme d'un État indépendant dans un premier temps. Le nom du Pakistan est proposé par Choudhary Rahmat Ali en 1933 dans sa « Déclaration pour le Pakistan »[16].

La résolution de Lahore de 1941 marque un tournant, alors que les négociations avec le Congrès national indien ne donnent rien. Elle prévoit la création d'« États musulmans », dont l'indépendance et les frontières restent floues. Le Pakistan accède à l'indépendance le 14 août 1947 et se limite aux régions où les musulmanes sont clairement majoritaires, à l'exception du Cachemire qui reste disputé.

Malgré l'indépendance, l'idéologie nationaliste pakistanaise va entrer en crise, notamment sur la question de la langue. Le politologue français Christophe Jaffrelot parle ainsi d'un « nationalisme sans nation » et pour le marxiste pakistanais Lal Khan « le Pakistan est passé d'une nation en quête de pays à un pays en quête de nation », traduisant le manque de sentiment d'appartenance commune de la population[17].

Le nationalisme pakistanais connait l'une de ses plus graves crises lors de la guerre de libération du Bangladesh. Les musulmans du Pakistan oriental vont alors s'associer à une identité davantage liée à la langue plutôt qu'à la religion, aboutissant à la création du Bangladesh en 1971 qui voit le Pakistan amputé de près de la moitié de sa population[1] - [18].

Le nationalisme pakistanais est aujourd'hui surtout représenté par des mouvements politiques comme ceux issus de la Ligue musulmane du Pakistan, ou aussi plus récemment le Mouvement du Pakistan pour la justice.

Wagah est un des deux seuls postes frontières entre le Pakistan et l’Inde, situé dans la région du Sind, qui permet le passage terrestre sur près de 3000km de frontière partagée. Elle concentre en son point une ferveur unique qui traduit la commémoration des guerres indo-pakistanaise. Cette Wagah Border est mise en avant par les deux gouvernements voisins (et rivaux) comme une véritable attraction touristique. Ainsi, depuis le début des années 2000, la fermeture quotidienne du poste s’est transformée en une véritable cérémonie nationaliste attirant un nombre croissant de visiteurs qui saluent à heures fixes la descente des drapeaux[19]. Le site de Wagah Border a été conçu pour accueillir de grandes foules, des gradins ainsi que des installations de télévisions ont été prévus de chaque côté. Les touristes étrangers et nationaux viennent visiter le point « 0 » marquant la frontière. Vers 18h, la cérémonie commence et il s’ensuit un rituel précis et grandiose de chaque côté de la frontière : des chants, danses et musiques accompagnent les gestes répétés des soldats jusqu’à la tombée de la nuit avant que la descente des drapeaux soit annoncée par les speakers, véritables chauffeurs de salle qui exhortent la foule à manifester leur patriotisme. Les marches militaires sont très appuyées, surjouées pour des occidentaux, ferme et noble pour les citoyens qui s’époumonent devant costumes et postures tendues. Plusieurs rituels peuvent être interprétés comme des symboles, du pliage du drapeau, leurs dispositions sur les poteaux, à la fermeture des deux grandes barrières métalliques, jusqu’au lendemain matin, à la fin de la cérémonie. Christophe Jaffrelot relate que de nombreux auteurs voient la Wagah Border comme le symbole de la violence entre Pakistanais et Indiens depuis la moitié du XX^ème siècle. Au niveau des affaires étatiques entre les deux pays, Wagah reste tout de même un haut lieu symbolique des conflits, lieu qui assista aux premiers échanges de prisonniers. Les origines de la cérémonie remontent selon certains historiens dès la partition de 1947 ou en 1949 au moment du cessez-le-feu mis en place par l’ONU. Néanmoins, il ne faut pas oublier la dimension touristique et économique que génère le lieu où près de deux millions de touristes viennent chaque année. Mais c’est justement à travers ce tourisme important que se créer une mémoire commune, des valeurs et des symboles. Elle crée un nationalisme de différenciation, en ce que le Pakistan, au niveau de Wagah, existe grâce à sa confrontation avec l’Inde et vice-versa « Wagah est donc un lieu de la géographie mentale nationale, qu’elle soit pakistanaise ou indienne[19], […] Pour la population, Wagah Border devient alors l’espace où se vit la nation». La chorégraphie pakistanaise, plus féroce gestuellement que celle indienne, traduit un sentiment patriotique se construisant contre l’ennemi « L’idée d’agressivité et de force des soldats musulmans est constitutive de l’ethos de l’armée pakistanaise. Elle est utilisée pour justifier la résistance du Pakistan à l’Inde, malgré le différentiel démographique entre les deux États. Les Rangers de Wagah border grands, musculeux, au regard furieux, surnommés avec fierté « les fils de lions », doivent incarner la prétendue supériorité militaire devant l’armée indienne, pas tant pour impressionner les soldats indiens que pour rassurer le public pakistanais »[20]. Cependant, de nombreux officiers avouent à demi-mot que cette rivalité est surtout mise en avant par le gouvernement et que les rapports entre civils sont globalement cordiaux. C. Jaffrelot offre aussi une autre vision de Wagah « Ce tourisme de masse, même s’il se fait autour des symboles de la nation, est un élément de pacification du lieu. Il permet de convertir un espace de conflit en un espace de conciliation. » Le tourisme à Wagah est ainsi lu comme un vecteur de communication, un outil dont le ritualisme guerrier favorise paradoxalement « une première étape de la reconnaissance de l’Autre »[21] ainsi, plutôt que dans la confrontation et son esprit guerrier, le rituel de Wagah pourrait aussi être vu une expression nationaliste pacifique, ou chaque partie reconnait la construction et la présence de l’autre.