Namahage

Le nom de namahage viendrait d'une expression du dialecte d'Akita « namomi hagi » (« pelure à vif ») constituée d'après le mot « nama » (« à vif ») et le verbe « hagi » (« peler »). Il fait référence aux cloques provoquées par les projections de braise des kotatsu, braseros placés sous la table et servant au chauffage en hiver. Le fait d'arracher la peau de ces cloques provoque la mise à nu de la chair. La présence de nombreuses cloques et leur arrachage serait un symbole de paresse, puisque touchant principalement ceux qui passent leur temps assis à rien faire, autour du kotatsu[1] - [2]. Toutefois, en même temps, l'expression à l'impératif, « namomihage » est devenue une formule de vœux, adressée lors du Nouvel An aux épouses, aux enfants et aux visiteurs[2].

Les démons du namahage, les oni, sont généralement considérés comme une dérivation des dieux propices de la nouvelle année.

Initialement célébrée lors du 15^e jour de la nouvelle année, la fête des namahage a désormais lieu lors de la nuit du 31 décembre.

À la nouvelle année, un groupe de jeunes hommes déguisés en démons appelés namahage (sorte de Père Fouettard ou Krampus), visitent chaque maison dans le village, en criant : « Y a-t-il un enfant qui a un mauvais comportement, ici ? », « Y a-t-il des enfants désobéissant à leurs parents ? » ou « Y a-t-il des belles-filles négligeant leurs devoirs[3] ? » Ils vont ensuite effrayer les enfants, leur disant de ne pas être paresseux ou de ne pas pleurer. Les parents assurent alors aux namahage qu'il n'y a pas de mauvais enfants dans leur maison et donnent de la nourriture ou des boissons alcoolisées traditionnelles aux démons.

Le rituel du namahage a fait l'objet d'abondantes recherches et observations, suscitant un intérêt croissant de la part d'étrangers à la péninsule auquel il était inaccessible[5]. Le rituel, dont la fonction première était magique ou religieuse, a donné lieu à des événements dérivés dont la fonction principale devenait celle d'une représentation, destinée à un public de « visiteurs[6] ». Selon Foster, il est probable que la création de ces événements dérivés ait été une voie pour sauvegarder l'existence du rituel originel, en le préservant de la pression touristique, mais aussi en le revitalisant, grâce au rappel de sa signification aux habitants de la péninsule d'Oga et à la mise en valeur de son caractère privé[4].

La fête des namahage est classée au patrimoine culturel du Japon comme bien important du patrimoine ethnologique vivant (重要無形民俗文化財, jūyō mukei minzoku bunkazai)[8].

Les personnages des namahage ont donné lieu à de nombreuses formes d'exploitation commerciale : comme symboles à l'attention des touristes, mais aussi comme sujets de restaurant à thèmes, ou comme constituants de marques de bières, de nouilles et autres produits de consommation courante.

Il existe de nombreuses traditions similaires (toshigami) aussi bien dans la région du Tōhoku que dans d'autres régions :

• dans le Tōhoku, les fêtes appelées Suneka, Namomi ou Namomitakuri se déroulent dans le nord de la préfecture d'Iwate, à l'est de celle d'Akita. À l'exception du nom, qui a la même étymologie, et de quelques détails dans le déroulement du rituel et des costumes et masques, l'ossature est très proche du namahage[9] ;
• Mizukaburi de Yonekawa, préfecture de Miyagi[10] ;
• Koshōgatsu de Yuza, préfecture de Yamagata[10] ;
• Amamehagi dans la péninsule de Noto, préfecture d'Ishikawa[10] ;
• Amabura-kosagi sur l'île de Shikoku[10] ;
• Toshidon de l'île de Koshiki[10] ;
• Paantou de l'île de Miyako[10].

Les toshigami sont une sorte de raihō-shin (来訪神), des divinités rendant visite aux populations. Le rituel « raihô-shin, les visites de divinités masquées et costumées », a été ajouté par l'UNESCO à sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2018[10].