Négrophilie

Pendant le Paris des années 1920-1930, la négrophilie était un véritable engouement pour collectionner l'art africain, écouter du jazz et danser le charleston, le lindy hop ou le black bottom, qui étaient des signes de modernité et de mode[1]. Les sources d'inspiration étaient des objets d'art africains inanimés (l'art nègre) qui ont trouvé leur chemin à Paris à la suite du commerce colonial avec l'Afrique ainsi que des performances exécutées par des Afro-Américains, dont beaucoup étaient d'anciens soldats restés dans des villes européennes après la Première Guerre mondiale et qui s'étaient tournés vers le divertissement comme source de revenus. La Revue nègre (1925) avec Joséphine Baker est peut-être la revue et l'artiste la plus populaire de cette époque.

Cet intérêt pour les cultures exotiques avait déjà été établi en France en raison des expositions régulières du pays pour mettre en valeur les objets et les peuples des colonies françaises. La fascination pour la culture spécifiquement noire et l'existence "primitivisée" qui lui est associée ont prospéré au lendemain de la Première Guerre mondiale (1914-1918) et de l'Exposition coloniale de 1931, lorsque les artistes aspiraient à un style de vie plus simple et idyllique pour contrer la violence mécanique de la vie moderne[2]. Parmi les artistes d'avant-garde reconnus pour leur intérêt pour la négrophilie, citons le poète et critique d'art Guillaume Apollinaire, les artistes Jean Cocteau, Tristan Tzara, Man Ray, Paul Colin, les surréalistes Georges Bataille[3] et Michel Leiris[4] et la militante politique Nancy Cunard[5].

En raison de la Première Guerre mondiale, la France a vu un afflux d'Africains migrer vers Paris. Cette soudaine montée en diversité a conduit les Parisiens blancs à se passionner pour l'introduction et l'immersion des cultures noires dans la ville. À la fin des années 1920, plusieurs boîtes de nuit parisiennes ont commencé à accueillir des bals, ou authentiques danses d'inspiration africaine, qui étaient très populaires parmi les foules françaises. Ces bals sont devenus l'un des principaux espaces sociaux interraciaux en France.

Tandis que les immigrants africains se rendaient dans un bal colonial, ou bal nègre, pour se divertir et s'amuser, les surréalistes français venaient souvent pour l'observation scientifique de la culture noire. La musique jazz et la danse sensuelle que l'on trouve dans les boîtes de nuit noires ont été étudiées et appréciées par les surréalistes en tant que composantes majeures de la civilisation noire. Malheureusement, le mode de vie nocturne "scandaleux" des Noirs africains et des Afro-américains en France a souvent provoqué la sexualisation et la fétichisation françaises de la culture noire[6]. Les bals étaient également l'un des domaines les plus importants pour les échanges et les relations interraciaux[7]. Cachés dans l'obscurité de la nuit, les jeunes adultes français et africains pouvaient socialiser et interagir de manière très controversée dans la société européenne moyenne.

Ces relations interraciales progressistes n'ont cependant pas dépassé les murs des boîtes de nuit parisiennes. Les structures raciales et sociales sont restées les mêmes pour les Noirs et les Blancs en France au début du XX^e siècle[8].

• Petrine Archer-Straw, Avant-Garde Paris and Black Culture in the 1920s (2000)
• Michel Fabre, From Harlem to Paris (1991)
• Tyler Stovall, Paris Noir: African Americans in the City of Light (1996)
• (en) Carole Sweeney, From fetish to subject: race, modernism, and primitivism, 1919-1935, Praeger, Westport (Conn.), 2004, 160 p. (ISBN 0-275-97747-1) (texte remanié de la thèse Modernism, Imperialism and Primitivism: Negrophilie in Inter-war France 1919-1935, University of Sussex, 2000)

• Négritude
• Rhapsodie nègre
• Chocolat (clown)
• Wigger (en)