Kura Kaupapa Māori

Les écoles Kura Kaupapa Māori sont principalement régies par la section 155 de l''Education Act 1989, repris dans l'amendement sur l'éducation (Te Aho Matua) de 1999. La désignation d'une école comme Kura Kaupapa Māori est effectuée par le ministre, de même que le retrait du statut. La création peut être faite ex nihilo ou par conversion d'une structure existante[2] - [3].

Les principes éducatifs sur lesquels sont fondées les écoles Kura Kaupapa Māori se nomment Te Aho Matua. Ces principes sont au nombre de six, écrits dans un style volontairement elliptique, qui permet dans la tradition maorie une interprétation plutôt qu'une simple application de règles[4] - [5].

Le premier de ces principes est Te ira Tangata, qui exprime la valeur intrinsèque de l'humain, et particulièrement de l'enfant. Il s'appuie notamment sur deux proverbes maoris qui célèbrent la valeur unique et singulière du moindre être humain, et l'image de l'enfant comme figure particulière du peuple océanien ayant essaimé depuis la Polynésie[6]. Le second principe est le plus connu, Te reo, l'enseignement en langue maorie. S'inspirant de nombreuses expériences de bilinguisme menées dans différents pays, le principe retenu est celui de l'immersion linguistique, en visant chez les élèves à une parfaite maîtrise des deux langues maorie et anglaise[7].

Le Ngā iwi est le troisième principe. Il établit que les enfants doivent pouvoir se référer à une structure de socialisation jouant le rôle traditionnel de l'iwi, et proposant le whanau pour jouer ce rôle. Dans cette optique, chaque membre du whanau doit contribuer à l'éducation de tous les enfants, en veillant particulièrement sur ceux venant de familles dysfonctionnelles ou monoparentales. Ce principe établit également que les écoles ne doivent pas être trop importantes, afin que puisse se constituer cette solidarité[8].

Le quatrième principe s'intitule Te ao : il vise à entretenir chez l'enfant l'émerveillement constant et la soif de découvrir le monde . La tâche des adultes est donc d'entretenir cette fascination, tout en éveillant l'enfant à l'équilibre naturel et la protection de l'environnement[9]. Le cinquième principe, Ahuatanga ako, régit quant à lui les méthodes d'enseignement, prônant un apprentissage heureux et stimulant, valorisant notamment l'écoute, la réflexion et la concentration, la visualisation et l'observation, le toucher, la sensation et la manipulation, le questionnement et la discussion, l'analyse et la synthèse, la vérification des hypothèses et l'exploration créative[10].

Le sixième principe est Te tino Uaratanga forme une conclusion en se projetant sur le long terme et en imaginant ce que pourraient devenir des enfants ayant effectué leur scolarité dans le système Kura Kaupapa Māori après leur diplôme : « un être humain qui fonctionne pleinement et dont les attributs personnels sont reconnus, nourris et mis en valeur »[11].